目录

  • 1 文明的内涵
    • 1.1 文明的概念
    • 1.2 文明是一种价值尺度
    • 1.3 “不报此仇誓不为人”吗?
    • 1.4 人的能力的提高
    • 1.5 文字的出现对社会的影响
    • 1.6 社会的发展
    • 1.7 文明的形式要素
    • 1.8 宗教与文明的关系
  • 2 西方文明概说
    • 2.1 西方文明
    • 2.2 中华文明遭遇文明危机
    • 2.3 西方文明的形成与历史发展
    • 2.4 希腊的古典文明时期
    • 2.5 西方文明的亚文明
    • 2.6 西方文明的核心与边缘
    • 2.7 西方文明的特征
    • 2.8 从历史发展角度看西方文明特征
    • 2.9 从比较文化角度看西方文明特征
  • 3 西方音乐专识
    • 3.1 打开听觉 玩转风格
    • 3.2 风格定位
    • 3.3 风格构成
    • 3.4 风格分期
  • 4 西方音乐总体风格变迁
    • 4.1 西方音乐总体风格变迁
    • 4.2 中世纪音乐
    • 4.3 文艺复兴
    • 4.4 意大利歌剧中的悲歌风格
    • 4.5 贝多芬、莫扎特
    • 4.6 浪漫主义音乐
  • 5 儒家、道家与日神、酒神——中国与西方文明的结构性比较
    • 5.1 酒神崇拜
    • 5.2 日神崇拜
    • 5.3 俄狄浦斯
    • 5.4 道家和儒家
    • 5.5 儒家和日神的关系
    • 5.6 西方民族心理结构
    • 5.7 西方体育精神
    • 5.8 中西方对体育的不同理解
    • 5.9 科学和阿波罗
    • 5.10 宗教和科学的关系
    • 5.11 道家与体育
    • 5.12 儒家与科学
    • 5.13 泛科学精神的艺术
    • 5.14 泛体育精神思潮的西式大片
    • 5.15 界于感性与理性的中间文明——艺术
    • 5.16 民族文化结构
    • 5.17 民族心理结构
    • 5.18 民族心理结构的区别
    • 5.19 民族社会结构
    • 5.20 民族社会结构之社会契约论
    • 5.21 儒家思想
    • 5.22 民族文化心理社会结构的区别
  • 6 西方政治文明
    • 6.1 民国时期的西方科技
    • 6.2 西方文明对中国的影响
    • 6.3 个人主义:形成与演变
    • 6.4 个人主义——西方政治文明的精髓
    • 6.5 个人主义的表现
    • 6.6 民主——西方的传统
      • 6.6.1 古希腊的城邦民主(直接民主)
      • 6.6.2 古罗马的共和制度
      • 6.6.3 中世纪的代议制民主(间接民主)
      • 6.6.4 现代民主
    • 6.7 宪政——西方文明所独有的政治现象
      • 6.7.1 宪政的内涵与渊源
      • 6.7.2 基督教对于现代政治文明的贡献
      • 6.7.3 宪政的政治心理基础和理论预设
      • 6.7.4 二元政治观与二元权利体系
    • 6.8 自由
    • 6.9 平等
    • 6.10 多元主义
  • 7 中国与西方建筑的古代、现代、后现代特征
    • 7.1 建筑是人类古老的艺术形式
    • 7.2 古代建筑的材料的特点
    • 7.3 古代建筑的材料的特点二
    • 7.4 材质的特点
      • 7.4.1 西方建筑以石头为主
      • 7.4.2 中国的宗教建筑
    • 7.5 西方建筑的“基本元素”
    • 7.6 西方建筑的“主要类型”
    • 7.7 希腊式建筑文化内涵
    • 7.8 罗马式建筑的文化
    • 7.9 西方建筑
    • 7.10 中国建筑
    • 7.11 现代建筑
    • 7.12 后现代建筑
  • 8 西方宗教与西方文明
    • 8.1 宗教
    • 8.2 希伯来传统
    • 8.3 佛教
    • 8.4 希腊哲学
    • 8.5 希伯来宗教
    • 8.6 因信称义
    • 8.7 德国宗教
    • 8.8 美国的宗教价值
    • 8.9 美国宗教改革
    • 8.10 美国宗教形成
    • 8.11 美德宗教总述
  • 9 西方私法文明
    • 9.1 对“西方”的界定——从法律传统的视角
    • 9.2 “公法”与“私法”的区分
    • 9.3 当代西方法律文明的两个范本
    • 9.4 大陆法系与普通法系的基本差异
    • 9.5 西方私法文明的价值基础
    • 9.6 西方法律传统的要素
    • 9.7 罗马法的法律渊源
  • 10 西方公法文明
    • 10.1 如何判断中国化学者研究西方问题的学术水准
    • 10.2 什么是西方公法文明的核心
    • 10.3 为什么宪政是西方公法文明的一个核心
      • 10.3.1 宪政表达了中西方对人的不同看法
      • 10.3.2 宪政表达了一种道德伦理
      • 10.3.3 道德伦理、宪法惯例的结合——宪德
  • 11 西方公共艺术及其文化精神
    • 11.1 公共艺术的特性
    • 11.2 公共艺术中的人物雕塑
    • 11.3 城市公共艺术与公共环境
    • 11.4 公共艺术中赋予音乐精神
    • 11.5 公共艺术引导大众视觉
    • 11.6 艺术形式的夸张化
    • 11.7 纪念性公共艺术的表现形式
    • 11.8 大学内的公共雕塑
从比较文化角度看西方文明特征

西方文明创新的理性思维方式

起源于十六世纪的文艺复兴、宗教改革和启蒙运动使西方的分析思维倾向和理性主义传统发扬光大;各种形式的唯物论占了上风,从根本上把人引向了专注于物质的产生、运动、变化和发展;自由、民主、发展、进步、效率等现代价值开始产生,科学知识体系、生产工艺、市场经济制度、个人主义和民主政治制度等现代范式开始确立,并形成强大的物质主义和个人主义倾向。至此,西方价值的基本特征和西方知识的基本特征已经完全形成,并在以后的发展中愈显突出,即西方价值是一套完全矛盾冲突的机制,而西方知识主要是一种实用知识,是一套极端和琐碎的系统,其目的主要是为了拓展人类对自然的支配范围,而各个时代的所谓先进理论多来自于个别见解。

各种形式的唯心主义和形而上学的破除,导致了各种世俗价值和现实价值的发展,商业和技术成为这些价值的集中体现,因为各种世俗价值和现代价值都是围绕商业和技术展开的。科技与资本的结合成为现代化发展的动力,资本扩张的本能,新的航海工具的出现,蒸汽机的发明,极大地推动了西方文明的发展。失去超越价值之后,各种形式的功利主义追求变成了人的唯一寄托。历史唯物主义更导致各种形式历史决定论的产生,从地理环境决定论,到文化决定论,阶级斗争决定论,经济决定论等都是历史唯物主义的产物。

西方的科学、民主、自由、平等观念使每个人都有权满足自己的欲望,现代资本主义正是依靠激发个人欲望得到发展的,它将每个人都投入追逐财富和名誉的洪流。就连西方的宗教也不例外,它把以商业和技术为手段的谋利行为视为天职,把对技术和金钱的追求视为得到上帝恩宠,增加上帝荣耀的途径,而赚钱的多少则是对上帝奉献的大小,以及今后能在天国获得地位的高低,一切世俗的谋利活动都成了理所当然,命中注定。西方的人类中心主义将人视为宇宙的中心和目的,认为人是所有价值的来源,自然是利用的对象,自然界是没有价值的,只有人才有价值,人是万物的尺度,人是自然界的立法者,整个世界是为人类而存在的,人有权支配自然,科技是征服自然的工具,人对自然界不存在道德责任,征服自然是人类最大的幸福,社会组织形式是操纵的对象,——这一切成了人类现代所有成就的思想基础,正是这些思想导致了人类自工业革命以来各种惊天动地的伟大实践。

科技和市场的膨胀已成了人类生态危机和人的全面异化的直接原因,而以西方理性主义、物质主义、人类中心主义和个人主义为核心的整个现代价值体系则是导致科技和市场的膨胀的根源。文化学者胡纪泽在《中国人的焦虑》中说:“在现代社会中,工具理性或知识理性以科学技术、管理制度、法律规范、经营计算等具体的形式体现在我们的日常生活中,左右着我们的全部社会行为。”

理性主义在产生之初,尚被作为一种工具和方法,但随着科学的发展,理性主义本身已被当成了目的,理性主义甚至已成为一种奴役。今天,理性主义的疯狂既不亚于当年宗教的疯狂,也不亚于当今宗教原教旨主义的疯狂,尤其是在科技和市场方面,而西方许多思想家把这种明明是西方理性主义的疯狂说成是整个人类的疯狂,实际上是在为西方的“原罪”开脱。

人类在大多数时间里都是生活在感情状态而不是生活在理性状态的,是通过感性和经验来理解事物的。因为理性主义所能够发现的是非常有限的存在,理性主义所能够展示的是有限的可能性和确定性,理性主义更无法保证正义和德性,但今天理性主义却成了一切意义和价值的唯一来源,人们已不得不完全要用理性来思考,用理性来安排,用理性来判断,理性主义甚至已成为一种至高无上的终极价值,但是,我们用什么来证明理性本身呢?正如我们用什么来评估当今各种国际权威组织的价值依据和道德依据?

现代化即理性化,科学技术、市场经济、民主政治已成为现代宗教的三个位格,它们都是以理性为基础的。现代社会名目繁多的思想、见解、学说、理论,正在摧毁人类亘古以来的终极价值,而终极价值,尤其是那些涉及神圣和道德的内容是无法被现代理性的逻辑、数学和实验方法证实的。当哥白尼、达尔文、马克思、弗洛伊德从不同的侧面戳穿了千古神话后,人就成了物质,成了工具,成了机器,成了商品,成了市场,成了数据,人和自然的意义已完全丧失,整个现代社会只是一个符号的系统,而人除了一连串的数字外什么也不是。

以西方理性主义为特征的现代社会在具体领域的发展上越是理性、精微和繁复,在整体和本质上就表现得越是非理性。法兰克福学派学者马尔库塞在《单向度的人》中指出:“这个社会作为整体却是非理性的。它的生产率对于人的需要和才能的自由发展是破坏性的,它的和平要有经常的战争威胁来维持,……”

西方文化的理性主义、功利主义、物质主义和个人主义的恣意发展,使现代文明表现出一种放纵人类欲望、滥用人类智慧的极端主义倾向。从西方价值发展出来的各种政治、经济、科技、军事、文化、外交理论以及整个现代社会的主流思想都是倾向于放纵而不是基于节制的。

现代危机的根源在于从西方价值发展出来的现代生产方式和生活方式。科学技术、市场经济和民主政治的结合已经取代了传统宗教而成为现代宗教,发展创新已成为终极价值,它们所产生的物质力量正在毁坏自然,它们所产生的精神力量正在摧毁各种伟大的传统和人类价值,使民族国家同质化,这些倾向正随着全球化的发展不断加强,一切都在追求更快、更多、更大、更新,其势如自由落体,这种趋势令西方文化本身也感到惊讶,而这一切都来自理性主义的误导,我们有足够的理由来质疑理性主义。

理性主义是人类一切现代成果和一切现代灾难的价值(思想)根源,正如英国哲学家阿尔弗雷德·诺斯·怀特海指出的一样,整个西方知识体系实际上都是由柏拉图的一系列注脚构成的。