目录

  • 1 文明的内涵
    • 1.1 文明的概念
    • 1.2 文明是一种价值尺度
    • 1.3 “不报此仇誓不为人”吗?
    • 1.4 人的能力的提高
    • 1.5 文字的出现对社会的影响
    • 1.6 社会的发展
    • 1.7 文明的形式要素
    • 1.8 宗教与文明的关系
  • 2 西方文明概说
    • 2.1 西方文明
    • 2.2 中华文明遭遇文明危机
    • 2.3 西方文明的形成与历史发展
    • 2.4 希腊的古典文明时期
    • 2.5 西方文明的亚文明
    • 2.6 西方文明的核心与边缘
    • 2.7 西方文明的特征
    • 2.8 从历史发展角度看西方文明特征
    • 2.9 从比较文化角度看西方文明特征
  • 3 西方音乐专识
    • 3.1 打开听觉 玩转风格
    • 3.2 风格定位
    • 3.3 风格构成
    • 3.4 风格分期
  • 4 西方音乐总体风格变迁
    • 4.1 西方音乐总体风格变迁
    • 4.2 中世纪音乐
    • 4.3 文艺复兴
    • 4.4 意大利歌剧中的悲歌风格
    • 4.5 贝多芬、莫扎特
    • 4.6 浪漫主义音乐
  • 5 儒家、道家与日神、酒神——中国与西方文明的结构性比较
    • 5.1 酒神崇拜
    • 5.2 日神崇拜
    • 5.3 俄狄浦斯
    • 5.4 道家和儒家
    • 5.5 儒家和日神的关系
    • 5.6 西方民族心理结构
    • 5.7 西方体育精神
    • 5.8 中西方对体育的不同理解
    • 5.9 科学和阿波罗
    • 5.10 宗教和科学的关系
    • 5.11 道家与体育
    • 5.12 儒家与科学
    • 5.13 泛科学精神的艺术
    • 5.14 泛体育精神思潮的西式大片
    • 5.15 界于感性与理性的中间文明——艺术
    • 5.16 民族文化结构
    • 5.17 民族心理结构
    • 5.18 民族心理结构的区别
    • 5.19 民族社会结构
    • 5.20 民族社会结构之社会契约论
    • 5.21 儒家思想
    • 5.22 民族文化心理社会结构的区别
  • 6 西方政治文明
    • 6.1 民国时期的西方科技
    • 6.2 西方文明对中国的影响
    • 6.3 个人主义:形成与演变
    • 6.4 个人主义——西方政治文明的精髓
    • 6.5 个人主义的表现
    • 6.6 民主——西方的传统
      • 6.6.1 古希腊的城邦民主(直接民主)
      • 6.6.2 古罗马的共和制度
      • 6.6.3 中世纪的代议制民主(间接民主)
      • 6.6.4 现代民主
    • 6.7 宪政——西方文明所独有的政治现象
      • 6.7.1 宪政的内涵与渊源
      • 6.7.2 基督教对于现代政治文明的贡献
      • 6.7.3 宪政的政治心理基础和理论预设
      • 6.7.4 二元政治观与二元权利体系
    • 6.8 自由
    • 6.9 平等
    • 6.10 多元主义
  • 7 中国与西方建筑的古代、现代、后现代特征
    • 7.1 建筑是人类古老的艺术形式
    • 7.2 古代建筑的材料的特点
    • 7.3 古代建筑的材料的特点二
    • 7.4 材质的特点
      • 7.4.1 西方建筑以石头为主
      • 7.4.2 中国的宗教建筑
    • 7.5 西方建筑的“基本元素”
    • 7.6 西方建筑的“主要类型”
    • 7.7 希腊式建筑文化内涵
    • 7.8 罗马式建筑的文化
    • 7.9 西方建筑
    • 7.10 中国建筑
    • 7.11 现代建筑
    • 7.12 后现代建筑
  • 8 西方宗教与西方文明
    • 8.1 宗教
    • 8.2 希伯来传统
    • 8.3 佛教
    • 8.4 希腊哲学
    • 8.5 希伯来宗教
    • 8.6 因信称义
    • 8.7 德国宗教
    • 8.8 美国的宗教价值
    • 8.9 美国宗教改革
    • 8.10 美国宗教形成
    • 8.11 美德宗教总述
  • 9 西方私法文明
    • 9.1 对“西方”的界定——从法律传统的视角
    • 9.2 “公法”与“私法”的区分
    • 9.3 当代西方法律文明的两个范本
    • 9.4 大陆法系与普通法系的基本差异
    • 9.5 西方私法文明的价值基础
    • 9.6 西方法律传统的要素
    • 9.7 罗马法的法律渊源
  • 10 西方公法文明
    • 10.1 如何判断中国化学者研究西方问题的学术水准
    • 10.2 什么是西方公法文明的核心
    • 10.3 为什么宪政是西方公法文明的一个核心
      • 10.3.1 宪政表达了中西方对人的不同看法
      • 10.3.2 宪政表达了一种道德伦理
      • 10.3.3 道德伦理、宪法惯例的结合——宪德
  • 11 西方公共艺术及其文化精神
    • 11.1 公共艺术的特性
    • 11.2 公共艺术中的人物雕塑
    • 11.3 城市公共艺术与公共环境
    • 11.4 公共艺术中赋予音乐精神
    • 11.5 公共艺术引导大众视觉
    • 11.6 艺术形式的夸张化
    • 11.7 纪念性公共艺术的表现形式
    • 11.8 大学内的公共雕塑
美国的宗教价值

美国的宗教价值

世界上的不少民族有浓郁的神秘感,如非洲的一些民族和拉美中的一些民族对大自然、对上苍、对人类自身等事物怀有深厚的神秘感。他们或者对这些东西顶礼膜拜,深信不疑,或者对这些东西敬畏不已,不敢越雷池半步。美国人与这些民族迥然不同,少有诸如此类的神秘感。如果美国人发现某些东西过于神秘,他们往往没法将其破除,使它暴露“庐山真面目”。

美国有很强的宗教氛围,基督教是他们的立国之本,在确立国家制度、维护家庭伦理和社会公正方面起了巨大的作用。但是美国又是一个强调信仰自由的国家,政教分离是写进宪法的(宪法第一修正案),而且随着移民增多,美国民众的宗教信仰的成分也发生了很大变化(例如伊斯兰教、佛教人口增大),所以One nation one God的局面也难以维持。布什当政之后特别是911事件之后,传统基督教信仰在凝聚国家的团结方面发挥极大的作用,但也引起很多自由派人士和宗教少数派的争议和担忧。

美国是个宗教国家,基督新教、天主教和犹太教是影响这个国家的三个主要宗教团体。美国人的价值准则、生活态度以及道德准则在相当大的程度上是受这三大宗教思想影响的。举例来说。政治在许多国家往往充满神秘感,国家领导人的确定,党派之间的倾轧较量,重大政策的决定,以及政府机制的动作过程等,对平民百姓来讲是一个永远解不开的迷。然而在美国,政治像一场颇具观赏性的游戏,普通老百姓可以借助报纸、电视等大众传播媒介,观摩政客们互相攻击、互相嘲弄、互相指责等各方面的精彩表演。大至总统竞选、国会听证会,小至学生会与校董会的冲突,人们无不可以从中窥见政治游戏中的权术运用、利益交换和官官相护等事例。只要美国政客们在玩政治游戏时遵守有关规章制度,他们就能够得到作为观众的选民们的认可一样。如果政客们违反有关规则,如尼克松的水门事件、里根的伊朗门事件,那么,他们就要受到有关机构的查询和调查,乃至曝光出丑。所以说,美国的政治因透明度较高而较少有神秘感,普通百姓对政治机制的运作也因此而有相当程度的了解。

还有,美国人的宗教热情很高,但这种对上苍的敬畏并没有阻碍美国人揭开上帝创造的这个世界之迷的勇气和努力。从西部边疆的开发,到外层空间的探索,从海底资源的研究,到大气资源的探索,美国人似乎并不因上帝的万能而被震摄住,而是无所顾忌地大胆试验,勇敢地利用科学知识来解答大自然中的秘密。美国人破除感的最显著例子表现在他们对人自身的认识上。《圣经》上讲,上帝创造了人。在美国,近95%的人自称相信上帝。但美国人对医生开胸破肚移植心脏、肾脏等“动手动脚”行为非但无异议,反而赞叹不已。更有甚者,美国人竟然违背“上帝造人”之千古常理,胆大妄为地搞起试管婴儿。当然,最令人难以置信的是,美国人的性教育已全面走向“社会化”。性成为油盐酱醋一样人人皆知常识,几千年来人类蒙在性上的神秘感被美国人揭露得一干二净。可见,神秘感在美国鲜有市场。在开放、自由占主导地位的国度里,神秘感之被破除尚在预料之中。只是破除神秘走之过极,使privacy也不能幸免,这总让人觉得有点“那个”。

绝大多数美国人都信奉某种宗教,或是相信某种超越人类智慧之上的神灵存在。根据统计,大约80%的美国成年人属于某一个宗教团体。最近一次的盖洛普民意测验进一步说明了宗教信念在美国人生活中所占的比重。在接受测验的1500个成年人中,有66%的人把天主看作注视他们一举一动的“法官”,有87%的人说,他们每天都向天主祈祷。

几年前,向天主祈祷的人一般都是上年纪的、生病的、处境不佳的以及社会下层的人。现在,大批受过高等教育、生活富裕、年富力强的人也都积极参加宗教团体、虔诚地向天主祈祷。当问到他们的祈祷是否得到答复时,有70%的人回答是肯定的。他们把工作中的成绩、生活的改善、地位的提高都视为天主对他们的保护和恩赐。为此他们也愈加虔诚地按天主的标准做人。 

近年来,随着美国社会维护和发扬传统价值观的呼声日益高涨,宗教界首当其冲。原教旨主义(或称尊古主义、宗教改良主义)教会成员猛增了35%、犹太教会员增加了一倍。此外全美国有1100家广播电台和200家电视台都热心于宗教节目。在谈到宗教信仰对他们的影响时,有82%的人指出:宗教思想及其提倡的价值观使他们增强了自我意识和自信心。一位名叫亚当斯的说:“我的宗教信念使我知道我是谁、从哪儿来、将来应干什么。没有宗教信仰,我决不是现在这样。”有63%的人说,他们的宗教信仰使他们分清了是非,从而在干错事时,内心就会有一种道德标准阻止他们这样干。有83%的人说,宗教思想不仅使他们知道尊重自已,同时也使他们懂得应该尊重他人。美国人传统价值观中的许多成分,如平等自由、友爱互助、同情弱者、自尊自爱、尊重他人等都导源于宗教信念中所提倡的价值准则和处世哲学。这就不难理解,为什么宗教是美国人精神生活的支柱。

世俗主义在美国有增无减

然而,美国也有一些不从属于任何宗教团体的人,他们不遵守任何教义,并且声称不信仰任何宗教。有些专家认为,世俗主义在美国不但大有市场,而且其发展势头有增无减。那么,从人口统计学的角度来看,这些声称没有宗教信仰的人士有些什么特点呢?他们的人生观是什么?他们是真正意义上的无神论者吗?调查显示,跟女子相比,男子更倾向于宣称没有宗教信仰。另外,年轻人声称不信仰宗教的可能性比较大。还有,在自称不信仰任何宗教的人当中,单身者的比例比较大。值得注意的是,是否信仰宗教跟受教育程度几乎没有关系。

调查显示,在宣称没有宗教信仰的人当中,大部份人不属于任何政治党派。另外,在接受调查的无宗教信仰者当中, 17%的人自称是共和党人, 30%的人自称是民主党人,无党派人士则占43%。与之形成对比的是,天主教作为美国最大的单一宗教团体,其教徒认为自己是共和党人的占28%,民主党人占36%,无党派人士占30%。专家认为,就这些自称没有任何宗教信仰的人而言,存在一种很有趣的现像,这就是在他们当中,有36%的人认为自己的人生观是宗教的。不过,其中大多数人的宗教倾向比较含混。在自称没有宗教信仰的成年人当中,只有大约一半人认为自己的人生观是世俗的。

上帝存不存在美国人意见不一

在声称有宗教信仰的人当中,绝大多数相信上帝的存在,而自称没有宗教信仰的人对上帝是否存在的看法是多种多样的,三分之二的人认为上帝存在,只有大约20% 的人认为上帝不存在,而坚决认为上帝不存在的人只有大约12%。至于有些自称没有宗教信仰的人为什么会相信上帝的存在,以及他们如何理解上帝与宗教信仰之间的关系,专家认为还需要做进一步的研究。在美国,自称没有宗教信仰的人、无神论者、不可知论者以及世俗主义者的人数在不断增加。从统计数字就可以看出,自称没有宗教信仰的人并不是坚定的无神论者,甚至算不上不可知论者。尽管很多美国人宣称不信仰任何宗教,其实,更准确地说,他们是不从属于任何宗教团体。