见善如不及，

见不善如探汤。

——《在十八届中央纪委第三次全体会议上的讲话》等文中引用

■解读

修身养德，最重要的是要趋善避恶。“见善如不及”，是要常修为政之德。坚持“吾日三省吾身”、坚持“时时勤拂拭”，始终以先进为榜样、以楷模为标杆，发现自己的缺点，认识自己的短处，日日扫除心灵的杂草，时时修炼道德的境界。“见不善如探汤”，是要常怀敬畏之心，不因蝇头小利而鼠目寸光，不为荣耀光环而急功近利，自筑“防火墙”、自套“紧箍咒”、自设“高压线”，始终做到“政治上跟党走、经济上不伸手、生活上不丢丑”，切实练就金刚不坏之身。“见善如不及”与“见不善如探汤”是相辅相成的，求善就会避恶，避恶亦能扬善。前者是应该追求的道德境界，而后者则是应该守住的道德底线。如果没有对更高道德境界的追求，那就难以获得修身养德的内在动力；如果缺少对道德底线的坚守，那就会突破外在约束，在错误的路上越走越远。

■原典

子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

——《论语•季氏》

■释义

“见善如不及，见不善如探汤。”意思是说，看到善的行为，就唯恐自己达不到；看到不善的行为，就好像把手伸到开水中一样赶快避开。汤，古时指热水。孔子用“探汤”这一生动形象的比喻，来说明一个人看到不好的事情时所应采取的态度。后世常用这句话来警示从政者要常修为政之德，常思贪欲之害，常怀敬畏之心。

此外，《韩诗外传》中有“高比所以广德也，下比所以狭行也”，即跟道德高尚的人相比，就有高的奋斗目标，会使德行增进；跟落后的人相比，标准要求降低了，会使德行减退。《增广贤文》还有：“从善如流，疾恶如仇。”它们都与孔子的“见善如不及，见不善如探汤”异曲同工，也表明了古人在道德判断上的一致性。

吾日三省吾身。

——《在同中央办公厅各单位班子成员和干部职工代表座谈时的讲话》等文中引用

■解读

在群众路线教育实践活动中，习近平同志多次强调“要用好批评和自我批评武器，有一点‘辣味’”。相互批评要在一定场合内进行，但是反躬自省的自我批评则与个人如影随形，是最及时、最管用的思想武器。俗话说，“苍蝇不叮无缝的蛋”，制度约束再紧、外在监督再严，如果内心自律失守，同样会“法令滋彰，盗贼多有”。党内生活的新常态也好，组织纪律的新要求也好，只有最终在每个党员干部心理认同的轨道上运行，才能行之久远，否则反腐败与改作风的风暴之后，一切陈规陋习、不良作风都会卷土重来。因此，领导干部在党性修养上更应有“响鼓不用重槌敲”的自觉性，做到自重、自省、自警、自励，实现慎独、慎微、慎初、慎终，经常警示自己、不断反省自己、严格要求自己，才能筑牢思想篱笆、加强党性修养、练就百毒不侵。

■原典

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

——《论语•学而》

■释义

“吾日三省吾身”是《论语》中曾子所说的话。曾子，春秋末期鲁国人，16岁拜孔子为师，勤奋好学，是儒家正统思想的正宗传人。其上承孔子之道，下开思孟学派，在儒学发展史乃至中华文化史上占有重要地位。

“吾日三省吾身”的意思是，我每天都多次自觉地省察自己。省（xǐng）：检查，察看。“三省”常见有几种解释：一是三次检查，二是从三个方面检查，三是多次检查。其实，古代汉语动词前的数字“三”，一般表示次数多，不必认定为三次‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。

曾子是这样反省自己的——“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意为：替人家谋划的事是否尽心尽力？和朋友交往是否诚心诚意？老师传授的知识是否经常实习？

对此，西汉辞赋家扬雄在《逐贫赋》中进而生发道：“三省吾身，谓予无愆。”意思是说，每天多次自我反省，就可以避免过失。

见贤思齐焉，

见不贤而内自省也。

——《从小积极培育和践行社会主义核心价值观

——在北京市海淀区民族小学主持召开座谈会时的讲话》等文中引用

■解读

2014年“六一”前夕，习近平同志在北京民族小学召开的座谈会上，鼓励孩子们要“心有榜样”，学习英雄人物、先进人物、美好事物，在学习中养成好的思想品德追求。引用《论语》中的这句话正是要说明，在生活中应做到以他人为镜，借鉴好的，加以发扬；照见差的，加以改正。毛泽东同志曾说过，“典型本身就是一种政治力量”。“正确的大道理”凌空蹈虚，要让公众感同身受，身教重于言传，具体强于抽象，“一个榜样胜过书上二十条教诲”。不管是航天英雄、奥运冠军、大科学家、劳动模范、青年志愿者，还是那些助人为乐、见义勇为、诚实守信、敬业奉献、孝老爱亲的好人，都可成为精神的楷模、道德的标杆，帮助我们找差距、找不足、找方向，达到“见贤思齐”的效果。

■原典

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

——《论语•里仁》

■释义

“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”谈的是道德修养问题。贤：形容词用作名词，贤者，德才兼备者。齐：相同。内：方位名词作状语，在心里。孔子这句话，成为后世儒家修身养德的座右铭，意思是要取他人之长补自己之短，又要以他人的过失为鉴，不重蹈覆辙。

“见贤思齐”，昭示了榜样的示范作用；“见不贤而内自省”，则是说明反面典型的警示作用。“自省”就是自我反思、反省，其目的正如朱熹在《四书集注》中所言：“日省其身，有则改之，无则加勉。”在《论语•述而》中，孔子还有类似的表述：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”择善而从，就是“见贤思齐”；不善者而改之，就是“见不贤而内自省”。

观于明镜，

则疵瑕不滞于躯；

听于直言，

则过行不累乎身。

——《在河北参加省委班子专题民主生活会时的讲话》等文中引用

■解读

出出汗、红红脸，才能清淤排毒、强身健体。怎么出汗红脸？这就需要拿出我们党一直以来防身治病的武器——批评和自我批评。在教育实践活动开展之初，习近平同志就强调，要“在批评和自我批评上好好下一番功夫”。现在，利益关系和人际关系更复杂了，这更考验着我们开展批评和自我批评的勇气与党性。要看到，只要出以公心、态度诚恳、讲究方法，无论批评还是自我批评都是一剂良药，是对同志、对自己的真正爱护。习近平同志引用的这句话，正说明了这一点。忠言逆耳，良药苦口。对批评和自我批评，不能持有偏见，也不能心有余悸，而要本着对自己、对同志、对班子、对党高度负责的精神，大胆使用，经常使用，使之越用越灵、越用越有效。

■原典

臣闻观于明镜，则疵瑕不滞于躯；听于直言，则过行不累乎身。

——﹝东汉﹞王粲《仿连珠》

■释义

王粲（177—217年），汉末文学家，“建安七子”之一。其政治思想基本上属儒家，间杂有法家刑名之学。在《仿连珠》一文中，王粲隐然以管仲自比，向统治者提出：“观于明镜，则疵瑕不滞于躯；听于直言，则过行不累乎身。”意思是，经常对照镜子检查自己，就会及时克服缺点；能听取直率的批评，就可以及时改正错误。

连珠是一种特殊文体，最早出现在汉代。南朝沈约称：“连珠者，盖谓辞句连续，互相发明，若珠之结排也。”连珠形式短小，多骈偶而用韵，不直接指说事情，只以华丽的文辞，借譬喻委婉地表达意旨。刘勰《文心雕龙》以汉代扬雄所作的《连珠》为最早，继作者有演连珠、拟连珠、畅连珠、广连珠等。王粲的《仿连珠》亦属此类。

非淡泊无以明志，

非宁静无以致远。

——《之江新语•做人做事要力戒浮躁》等文中引用

■解读

印度著名诗人泰戈尔有一句名言，鸟的翅膀系上黄金，就再也不能飞翔了。这句话，对于做人做官都有深刻启示。一个人欲望太强，就会在各种诱惑面前迷失心智；一个人急功近利，势必缺乏长远目光和毅力恒心。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”“重为轻根，静为躁君”，讲的就是这个道理。尤其是对领导干部而言，更是心态决定状态。没有淡泊宁静的心态，在市场浪潮带来的消费主义面前，在经济繁荣带来的物质诱惑面前，就难免会有公权私用的冲动。只有从内心涵养一汩清泉，才能在诱惑面前做到百毒不侵，在欲望面前做到金刚不坏。力戒浮躁，就要坚守做人的操守和从政的道德，树立正确的世界观、人生观、价值观，树立正确的权力观、地位观、利益观，正确对待名利地位，正确看待进退流转，淡泊处世，静心思考，磨炼意志，砥砺志趣，耐得住寂寞，守得住清贫，正所谓“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。

■原典

人主之居也，如日月之明也，天下之所同侧目而视，侧耳而听，延颈举踵而望也。是故非澹薄无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。

——﹝西汉﹞刘安及门客《淮南子•主术训》

■释义

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”这一名言，世人多以为出自诸葛亮‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。其实，早在西汉初年，这句话就记载在淮南王刘安主持编写的《淮南子》中。原句为：“非澹薄无以明德，非宁静无以致远。”

这句话语浅而意深，富有哲理，采用逻辑学中的“双重否定”方法，强调“淡泊”“宁静”的重要性。意思是，不把眼前的名利看得轻淡就不会有明确的志向，不能静下心来全神贯注地学习就不能实现远大的目标。现在的“淡泊”“宁静”，正是为了日后的“致远”。通过学习明志，宁静修炼，积蓄力量，一旦时机成熟，便可以轰轰烈烈干出一番大事业。三百多年后，诸葛亮在临终前写给儿子诸葛瞻的《诫子书》中，用了这句话：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹（通‘淡’）泊无以明志，非宁静无以致远。”罗贯中所撰《三国演义》第三十七回中，刘、关、张二顾茅庐，看到诸葛草庐中门上大书一联云：“淡泊以明志，宁静而致远。”此处以肯定句式取代了否定之否定句式，使“淡泊明志，宁静致远”的理念广为流传。

同心而共济，

终始如一，

此君子之朋也。

——《携手追寻中澳发展梦想并肩实现地区繁荣稳定——在澳大利亚联邦议会的演讲》等文中引用

■解读

在澳大利亚联邦议会的演讲中，习近平同志引用了欧阳修《朋党论》中这句话，阐明了中国国际交往的原则和立场：倡导做基于道义、同舟共济的“君子之朋”，友谊才能天长地久、代代相传。国之交如是，人之交亦如是。仅仅是因为追逐利益而走到一起，难免利多而相争、利尽而相离。那些搞小圈子、团团伙伙的，往往是以不当利益相勾连，看似很亲密，实则各怀异心、钩心斗角。这就是先贤所指斥的“小人之朋”。君子之交在同心同德，只有以共同的理想追求凝聚在一起，共同为了伟大的事业而奋斗，才能和衷共济、众志成城，锻造牢不可破的坚强团队。这是伟大的友谊，也是真正的交情。对共产党人来说，信仰就是我们共同的语言，就是让人始终如一、矢志不渝的最深沉的力量。

■原典

臣闻朋党之说自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。……故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益，以之事国，则同心而共济，终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。

——﹝北宋﹞欧阳修《朋党论》

■释义

宋仁宗时，欧阳修和范仲淹等因反对宰相吕夷简废郭皇后之议，被吕诬为朋党而遭贬谪。庆历三年（1043年），宋仁宗重用范仲淹等人进行改革，政敌再次以“朋党”的罪名进行攻击，于是欧阳修作《朋党论》一文呈献仁宗皇帝。文章层层对比论证，以理服人。

在《朋党论》中，欧阳修提出：小人并无朋党，只有君子才有。因为小人贪爱利禄财货，当他们利益相同时，就暂时勾结为朋党，这种朋党是虚伪的；等到他们利尽交疏时，就会反过来互相戕害，即使是兄弟亲戚也在所不惜。君子则不然，他们坚守的是道义，履行的是忠信，珍惜的是名节。以此来修养品德，就会志趣相投而相互补益；以此来为国家做事，就能够和衷共济，始终如一，这就是君子的朋党。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋党，进用君子的真朋党，天下就可以安定了。

莫见乎隐，

莫显乎微，

故君子慎其独也。

——《之江新语•追求“慎独”的高境界》等文中引用

■解读

一般说来，当处在有人监督的情况下，绝大多数人都能注意自己的行为，不做违背道德的事情，问题就出在无人注意时。“慎独”是先贤倡导的一种自我约束方法。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，并告诫子孙：“《大学》《中庸》俱以慎独为训。”林则徐在居所悬挂一幅醒目的中堂，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。对于共产党人特别是党的高级领导干部来说，“慎独”也是应该有的一种修养境界。刘少奇在《论共产党员修养》中就指出，“每一个共产党员即使在他个人独立工作，无人监督，有做坏事可能的时候，他能够慎独，不做任何坏事”。党员干部特别是领导干部手中往往掌握一定的权力，不仅要主动接受组织、制度的监督，而且还要不断加强自律，做到台上台下一个样，人前人后一个样，尤其是在私底下、无人时、细微处，更要如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。

■原典

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

——﹝春秋至秦汉﹞《礼记•中庸》

■释义

《中庸》原是《礼记》中的一篇，作者为孔子的孙子子思。

《礼记•中庸》开宗明义就论及“慎独”：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”见：同“现”，显现。独：个人独处‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。大意是说：因此，君子在没有人看见的时候也谨慎守道，在没有人知道的时候也生怕离道。即使在隐蔽之处，或在细微的事情上，也没有离道的表现。所以，君子在独处独知的时候也十分谨慎。

关于“慎独”，《礼记•大学》解释为：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”慎独是指君子在无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，不做任何有违道德信念、做人原则的事。与此相反，“小人闲居为不善”，“掩其不善，而著其善”，小人独处时做不好的事情，却试图伪装自己。然而，勉强在形迹上伪装是骗不了人的，“人之视己，如见其肺肝然”。只有“诚于中”，才能“形于外”，故慎独是一种很高的道德境界。

天下事未尝不败于专

而成于共。

——《摆脱贫困•从政杂谈》等文中引用

■解读

专擅则狭隘，狭隘则离散，离散则困窘；协力则广博，广博则通畅，通畅则能成功。习近平同志反复强调领导干部要有“功成不必在我”的胸襟，具有“胸怀大局、把握大势、着眼大事”的视野，就是要求超越一己得失的狭隘。一味固执己见，就会壅蔽言路；一味以功臣自居，难免自我孤立；老担心别人超过自己，自然貌合神离。在追求个人名利的尽头，必然是短期政绩取代长远谋划，急功近利取代团结协作。看看一些地方，锣鼓喧天的剪彩，却换来了杂草丛生的烂尾楼，短期政绩冲动异化为“一个人的战斗”，孤家寡人、光杆司令势必不能做出惊天动地的事业；再看看新华社报道过的北方某县，十几任县委书记一茬接着一茬干，一任接着一任干，正是齐心协力才创造出让沙漠戈壁再现满目葱茏的人间奇迹。一个人的成就大小看才能，才能发挥得如何则看度量；对领导干部而言，为人梯也好，为铺路石也好，挣脱的是名缰利锁的束缚，收获的将是造福一方的发展业绩。

■原典

天下之事，未尝不败于专而成于共。专则隘，隘则睽，睽则穷；共则博，博则通，通则成。故君子修身治心，则与人共其道；兴事立业，则与人共其功；道隆功著，则与人共其名；志得欲从，则与人共其利。是以道无不明，功无不成，名无不荣，利无不长。小人则不然，专己之道，而不能从善服义以自广也；专己之功，而不能任贤与能以自大也；专己之名，而日恐人之胜之也；专己之利，而不欲人之有之也。……此二者，君子、小人之大分也。

——﹝北宋﹞司马光《张共字大成序》

■释义

“天下事未尝不败于专而成于共”语出北宋司马光的《张共字大成序》，是宋仁宗嘉元年（1056年）为越州张推官所作。意思是，天下的事情没有不是败于专擅而成于协力的。强调了建功立业之时齐心协力的重要性，以及专擅狭隘的危害性。司马光认为，专擅就势必褊私狭隘，褊私狭隘就众叛亲离，众叛亲离就陷入困窘；反之，协力就汇聚众力，汇聚众力就畅通无阻，畅通无阻就可以成功。

为此，司马光进行了君子、小人之辨。他认为，君子总是乐与人“共其道”，进而“共其功”“共其名”“共其利”，这样，道义必然昌明，功业必然成就，名声必然荣显，利益必然久长。小人则不然，总是“专己之道”，进而“专己之功”“专己之名”“专己之利”，所以不免于道蔽、功废、名辱、利亡。

以势交者，

势倾则绝；

以利交者，

利穷则散。

——《在河南省兰考县委常委扩大会议上的讲话》等文中引用

■解读

领导干部要如何处理人际关系和人情交往问题？习近平同志用这句古语，点出了领导干部为人处世时的一个基本遵循。“势利之交，难以经远。”不管是借助的势力，还是看重的利益，都不是建立在感情、原则的基础上。最终的结果，或是“人一阔脸就变”，或是“树倒猢狲散”。所以，在与人交往时，既要真诚待人、乐于助人，更要讲党性、讲原则，坚持按党纪国法、政策制度办事，不搞“关系学”“权谋术”，尤其要避免“小兄弟”“小圈子”。明确了哪些是应当有、应当讲的人情，哪些是不该有、不该讲的人情，当个人感情同党性原则、私人关系同人民利益相抵触时，才能毫不犹豫站稳党性立场，坚定不移维护人民利益，即使被人指为“无情”“无能”，也在所不惜、不为所动。

■原典

子曰：“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。故君子不与也。”

——《中说•礼乐篇》

■释义

《中说》，亦称《文中子》，为隋代哲学家王通（门人私谥“文中子”）语录。该书体例仿《论语》，文中的“子曰”为文中子王通说。

“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散”出自《中说》卷六《礼乐篇》。意思是，以权势交友的，权势失去了，交情也随之断绝；以利益交友的，利益穷尽了，交情也随之结束。

势利之交不长远。对此，早于王通九百多年的庄子有更为深刻的论述。《庄子•山木》说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”庄子认为，君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情浓得像甜酒一样；君子淡泊而心地亲近，小人甘甜而利断义绝。但凡无缘无故相接近的，也会无缘无故地离散。究其实，小人之间的交往，掺杂着浓重的功利因素，他们把“友谊”建立在相互利用的基础上，表面上“甘若醴”，但倘若对方满足不了自己的功利需求时，就很容易疏离断交。所以与人交往，要亲君子，远小人。