目录

  • 1 国家与政治
    • 1.1 国家与政治
    • 1.2 政治学的一般问题
    • 1.3 政治思想的基本问题
    • 1.4 从政治学角度研究政治思想史
  • 2 政治思想的基本理论
    • 2.1 导论
    • 2.2 政治思想的阶级性与社会性
    • 2.3 政治思想的时代性和继承性
    • 2.4 政治思想的民族性与交融性
  • 3 比较政治思想
    • 3.1 政治思想的核心问题
      • 3.1.1 政治思想的阶级性
      • 3.1.2 政治思想的时代性
      • 3.1.3 政治思想的民族性
    • 3.2 政治思想的中西比较
      • 3.2.1 中西政治思想的思维差异
      • 3.2.2 中西政治思想的来源差异
      • 3.2.3 中西政治思想的道路差异
      • 3.2.4 正确对待中西政治思想的差异
  • 4 中国政治思想的脉络
    • 4.1 注重经典的研读
    • 4.2 中国政治思想史的脉络
    • 4.3 先秦政治思想脉络
    • 4.4 因袭期政治思想脉络
    • 4.5 宋明理学时代的思想
    • 4.6 中国古代的改革思想
  • 5 中国政治思想的“重”
    • 5.1 中国政治思想的重
    • 5.2 中国的重家思想
    • 5.3 中国的重农思想
    • 5.4 中国的重一思想
    • 5.5 中国的重民思想
    • 5.6 中国的重和思想
    • 5.7 中国的重德思想
  • 6 孔子思想的时代价值
    • 6.1 孔子热
    • 6.2 天下归仁
    • 6.3 为政以德
    • 6.4 齐之以礼
    • 6.5 反孔与尊孔
    • 6.6 孔子智慧的时代价值
    • 6.7 科学准确分析孔子思想
    • 6.8 将孔子思想融入马克思主义
  • 7 老子的政治思想
    • 7.1 老子的争议
    • 7.2 老子思想与《道德经》
    • 7.3 道法自然的政治社会
    • 7.4 积德守道的南面之术
    • 7.5 小国寡民的理想境界
    • 7.6 老子思想的继承
  • 8 法家墨家政治思想
    • 8.1 导论
    • 8.2 墨家政治思想
    • 8.3 法家政治思想
天下归仁

一、“天下归仁”

《论语·子罕篇》第一章就说:“子罕言利,与命、与仁。”这里有三个概念。

第一是“利”。孔子很少谈利。他还说“君子喻于义,小人喻于利”、“放于利而行,多怨”(《论语·里仁》)。这是孔子作为一个谦谦君子的一种姿态,也反映了他的时代和阶级局限。其实正如马克思所说:“人们为之奋斗的一切,都同他们的利益有关。”恩格斯也说“政治权力不过是用来实现经济利益的手段。”可以说利益是人类社会得以连接的纽带,是人类社会得以进步的驱动器。维护一定的阶级利益是一切思想体系所不能回避的。孔子虽说羞于谈“利”,但实际他的整个思想体系都是在维护周王朝的根本利益。

第二是“天命”。“天命”是周族夺取殷族政权统治天下的基本依据和口号。孔子尊周,他自然要笃信“天命”。他说“死生有命,富贵在天”(《论语·颜渊》),人的一切事都要顺天知命,所谓“天命不可违”,一切只能听天由命。孔子虽然坚信“天命”,但是具体的研究和议论并不多。子贡曾说:“夫子之言性与天道,不可得而闻也”(《论语·公冶长》)。我们还应注意到“子不语怪力乱神”(《论语·述而》)。根据这些,我们认为孔子主张的天道观,似乎类似西方的自然法。一切事物都是自然(天)所生成的,它是人类只能适应、应用,而不能创造、改变和违背的规律(法则)。当时和后来就有些人将天命与神祗结合起来,也就成为神学政治观。

第三就是“仁”。这是孔子思想中的核心概念。建立仁政统治是孔子社会政治思想的核心主张,也是他所追求的愿景,所谓“天下归仁”。这实际上反映了他是用人的眼光来观察、考虑社会和政治问题的。

任何政权的作用都是按照统治阶级的意志协调矛盾,整合社会,稳定秩序,以促进社会发展。孔子政治思想以“仁”为核心,可谓抓住了政治的关键问题。不过,他的人道观与西方的传统人道观有所不同。西方人道观在政治上的观点在古代是公民个人参与公权力问题,即“在有共同祖国的公民中间分享社会权力”,而近代则是每个孤立的个人所享有的与生俱来的天赋权利要受到社会、国家保护的问题。他们着重于公民个人如何参与政权,即政权组织形式(政体)问题。而孔子所代表的中国古代人道观则着重于如何处理好个人与他人的人际关系问题。这正体现了中国和西方政治思想发展的不同特色。

孔子所强调的“仁”,从人,从二。就是说治理国家关键是要处理好人与人之间的关系问题。他的仁政思想首先是要“正名”。《论语·子路》中记:“子路曰:‘卫君待子而为政,子将奚先?’子曰:‘必也正名乎!’”就是说治理国家首先要解决“正名”问题。所谓“正名”,就是每个人都要摆正自己的位置,根据个人的身份地位,各司其职。

孔子正名思想正是为针砭当时社会秩序的状况而提出的。主要目的是解决当时社会君不君、臣不臣、父不父、子不子的紊乱无序状态,以维护周朝的社会政治体制,建立稳定的社会秩序。

其次是孝悌、忠恕。《论语·学而》篇中有子曰:“其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为仁之本与!”《论语·里仁》中孔子对曾参说:“吾道一以贯之:忠恕而已矣”。这里,把“孝悌”说成“仁之本”,把“忠恕”又说成“一以贯之”的主张。可见,这是孔子维护社会秩序处理人际关系的基本原则。

至于如何处理人际关系,孔子主张从个体出发,由己及人。他提出“己所不欲,勿施于人”(《论语·颜渊》),主张“修己以安人”、“修己以安百姓”(《论语·宪问》),“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》),“躬自厚而薄责于人”(《论语·卫灵公》),即要严于律己,宽以待人。孔子社会政治理想就是建立一个人人各就其位,各尽其职,父慈子孝,兄弟朋友互相尊重敬爱、忠诚宽厚,君明臣贤,尊尊亲亲、秩序稳定的和谐社会。

再次是“和谐”。关于和谐问题孔子本人语焉不详,只说“君子和而不同”(《论语·子路》),即要求人与人之间相互协调,使各种矛盾得到调解,最后取得一致。做出比较详细解析的是他的学生有若。他曾经说:“礼之用,和为贵;先王之道,斯为美。小大由之,有所不行。知和而和,不以礼节之,亦不可行也”(《论语·学而》)。

孔子在处理国家体制上主张“礼乐征伐”一切号令“自天子出”的大一统(《论语·季氏》),以维护周王朝政权的统治。但在人际关系上则主张和谐共处。“和”与“同”不同,它不是要求一致,而是人与人之间取得协调,使各种矛盾得到调解。当然,和谐并不是无标准的,在孔子那里标准就是“周礼”,最终仍然是为了维护周王朝政权的统治。

最后是处理人际关系的原则。对此孔子提出了中庸思想。他说:“中庸之为德也,其至矣乎!”(《论语·雍也子贡曾问孔子:“师与商也孰贤?”子曰:“师也过,商也不及。”子贡又问:“然则师愈与?”子曰:“过犹不及”(《论语·先进)。可见,孔子的中庸之道并非折中调和,而是既不停滞不前也不主观冒进,对事要不偏不倚,处理持中、稳妥。

总之,维持“礼乐征伐自天子出”的周王朝一统天下,以周礼为准绳,人人各守其位,各尽其职;和睦相处,不偏不倚的稳定社会秩序,就是孔子仁政思想所追求的美好愿景。