本体和本体论都是在历史中展开自己的存在之维的。将历史的内容还给历史，将本体论的追问置换成本体发展的求索，这使得我们必须从本体论溯源入手，从本体论内涵转换的历史走向之中，看人如何再本体之位上由远古向未来走去，从恒定不变的世界本源走向人自身的生命存在。

古代时期

古希腊哲学家对本体追索，明确地表征在其对世界的始基的追索上。不管是伊奥尼亚的“水”，或毕达哥拉斯的“数”，还是阿那克西美的“全”，或是巴门尼德的“存在”，都可以看出他们是在“有之为有”的世界中做对象式的求索。也就是说，不论是对始基做因果性追溯所出现的必然性的讨论，还是对始基做规定性追索所出现的关于本质的讨论，描述本体的人都未将自身考虑在本体之内。他们就像谈论与自己毫不相干的物理对象一样谈论本体。哲人们谈论本体时，这一切都已成为“为他”的存在，而他却将其作为“自在自为”来描述。因此，在古希腊哲学家看来，所谓本体也就是存在、实在之源、世界的本源，它是自然存在论意义上的本体。可以称这段历史时期的本体论为“自然实体本体论”。   

到了中世纪，作为价值体系的理论基础而建立的本体论，则由自然实在本体论变成“神学本体论”。这时世界的本源变成了万能的上帝，上帝即实体存在，即大全，即万有。上帝成为世界的终极动因何本源。“人被宣布为上帝所安排的秩序的组成部分，作为绝对的和决定一切的本源。上帝造就预先决定了世界和人的命运。他行事不让人知道，把人变成自动执行神的意志的盲目工具。”但这一本体论转换，已经从“客体对象化”上迈出了一步，进入了“神灵对象化”。

近代时期

本体论在近代哲学那里翻转成唯理论本体论。笛卡尔首次将自我意识原则引入本体论时，喊出“我思故我在”，怀疑直接导致的第一原则是我思，我思的设立先于上帝的设立。然而，笛卡尔以混杂的方式埋藏着两套本体论理论，他要建立存在于本质的同一，使“我思”的抽象理论本体和必然存在的上帝，使其体系的二元论性质极其明显。

作为近代本体论始祖的笛卡尔，其所推导的从我思出发，对大全进行追溯的做法，直接影响了马勒伯朗士和斯宾诺莎建构本体论的方式，显出唯理论把“我”定义为赤裸裸的思想、理性化了的心灵的偏颇。这种偏颇意味着人的身心分离，从而将身体视为主体的纯粹对象而与外在的对象本质上同一，人与世界的原初同一被彻底破坏，这不得不在理论上陷入一种困境。在莱布尼茨、洛克的经验哲学的冲击下，人们开始意识到，作为认识主体的纯心灵，必须同时既是对象意识，又是自我意识。作为思维主体，如果抛弃、剥离了感觉、想象、意志、情思、对象性的活动方式，如果丢开了做为思维材料的感觉和生命活动，除了是一个幽灵，除了是一个“虚无”，什么也不是。对象意识必然就是自我意识，反之亦然。那么，人的身体，既属于主体之中，而又与外物同质，人就不仅仅是赤裸裸的思想，而是活生生的人，一个感性存在主体。因为只有感性的血肉之躯才能使思维与外界存在同一起来。于是，霍尔巴特宣称：“感觉就是一个存在方式”，终于将笛卡尔的我思肉体化、感性化了。

当本体论追溯经过了几次翻转，由自然本体而神灵本体而理性本体，人们开始将本体论所描述的本体加以“人化”。这种人化了的本体论不可能再像古代哲学家那样以“对象式”的方式去描述。然而这种理性人化即惟理化的本体论却深不可测的陷入独断论，并遭到经验论哲学的批判。

康德曾明确指出，用唯理论的方式建立起来的本体论是完全独断的，没有实在根据的，因而不具有可能性，从而宣告以空间参照系为基础建立统一本体的思维方式的失败。康德队本体论加以扬弃，在他那里，时间和空间不再作为存在方式，而是作为认识的方式内化为空洞的直观方式。如何使我思回到世界中去，成为康德以后本体论哲学家孜孜以求的目标。

康德以后的生命哲学家，提出什么是真正本体，什么是真正本体论的疑问。哲人们不满自然本体论或理性本体论，而提出生命本体论。把生命解释成人的价值存在，人的超越性生成，人的终极意义显现，这才是人所生活与其中的世界本源。这种对人的活生生的“生命活力”、“精神意志”加以强调和高扬的转换，无疑是在本体论上进行了革命，涤荡了以往本体论的非人化倾向，确立了生存本体论的地位。

于是，作为世界本源的本体，在叔本华那里，是“意志冲动”，在尼采那里，是健动不息的“生命力”，在狄尔泰那里，是谜一般的生命及其“生活世界”，在柏格森那里是直觉“绵延”,在海德格尔那里，是既能朗现又能遮蔽存在的“亲在”，在萨特那里，是人的自由，在马尔库塞那里，则是生命和人的新感性。

至此，本体论完成了由“有之为有”的对象式追索实在本体论到将人自身生命激情、生命焦虑、意欲灵性上升为本体论的内涵转换。本体再不是那与人对立的世界实体，而是生命活动中人的感性的诸感觉，人的想象、激情、盼想、思念、回忆、爱怜等实践感觉。人所能把握的，都把握在感觉之中。人所能超越的，也都只能通过感觉去超越。刹那中的永恒，时间中的超时间，都不过是一种超验性的情绪把握。人类主体精神的充盈的生命，以真性情、真血性为本体，从而在人与世界的历史生成过程的本体反思中，使本体的批判成为对自我的批判，领悟和反思成为对自我的领悟和反思，至此，西方的哲人们终于寻找到自己赖以立足于世的根基，而将自己感性生命的意义呈现出来，在确立本体地位中，不断地把自己的本源之根，自己的历史有限性敞开来，同时也将自身的无限可能性敞开来。

    纵观本体论演变的历史，可以说在本体参照系、时空存在方式、必然与自由等方面，实现了以下几方面转向：

（1）由传统实在的自然绝对本体论转向人类生命本体——个体感性生命本体（即由客观世界转向人的生活世界）；

（2）由恒定不变的存在（上帝、自然）转向人的感性生成（过程、时间）；

（3）由无时间的大全转向时空之中的过程；

（4）由客体论（必然）转向主体论（自由）。

伴随本体的转向，传统本体论向现代本体论转变中呈现出以下方面特点：

（1）存在，再也不是无条件的自在的绝对的存在着的事实，而是一个人类因创造性的介入而进入动态生成的生命过程。这是一个创造对象世界与主体无限生成的双重的超越过程；

（2）古典本体论所谓的存在是存在之物总合的看法，受到挑战。存在既不是存在物，也不是存在物的总和。存在作为总体或作为总体的存在必须从它的内在生命力即人学意义上来理解。换言之，存在不是自在之物，而是自为之物；

（3）再次，传统本体论认为本体论的任务在于探寻存在的本源，即那种不生不灭、无始无终、万物生于斯又复归于斯的本源。现代本体论消解了那种先验设定的不变的本源，从而通过展开存在过程的诸环节，阐明存在的根本动因——自由及其哲学人类学含义；

（4）现代本体论高扬人的生存价值，对古典本体论无视人的境况加以扬弃，把握人的本质与存在，必然与自由的同一的根基，并重新审视全部本体论问题，从而真正确立了将人的存在作为本体论的核心地位。

总结

毫无疑问，本体论转向集中反映了人自身价值观念的变化，一方面是“有之为有”的对象式追溯方式消解为“人化”的主体感性存在方式，另一方面是对象（世界存在、时间、空间）的本体地位为人的主体（感性、生命活力）所取代，并由整体主义日益向个体主义过渡。然后，对象（时空）又内化为人的认识的参照系，使得本体论的转变又暗含着认识论上的重大转变：即认识论不应再是关于如何把握自然实体（世界）的学说，而是关于如何领会人自身的学说。认识论再不是对外部世界的精确、确定不变的复现和认识，而是具有了明显的“生命——历史相对主义”色彩：真理、价值、意义不是绝对不变的放在那里，任人去拿，而是需要人根据自己的生命力来设定，需要人去孜孜追求和确立的。一切纯然客观存在的东西如同纯然主观的东西一样，对人的生活世界而言，不具有存在论上的意义。