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我国古代的居住建筑，从审美的角度讲，不在形式，而首先是社会观念的美和伦理等级的美，其次是民俗文化观念的美，最后才是形式美。

中国古代民居建筑，十分重视等级观念。居住者的社会地位，决定着他应该居住房屋的等级，决不能“逾矩”，当然也不干“落后”。《明史·舆服志》记载：“百官第宅，明初禁官民房屋，不许雕刻古帝后圣贤人物，及日月龙凤狻猊麒麟犀象之形。凡官员任满致仕，与见任同。其父祖有官身殁，子孙许居父祖房舍。洪武二十六年定制，官员营造房屋，不许歇山转角，重檐斗拱，及绘藻井，惟楼居重檐不禁。公侯前庭七间两厦九架，中堂七间九架，后堂七间七架，门三间五架，用金漆及兽面锡环，家庙三间三架，覆以黑板瓦，脊用花样瓦兽，梁栋斗拱檐桷彩绘饰，门窗枋柱金漆饰，廊庑疱库从屋不得过五间七架。一品二品厅堂五间九架，屋脊用瓦兽，梁栋斗拱檐桷青碧绘饰，门三间五架，绿油兽面锡环。三品至五品厅堂五间七架，屋脊用瓦兽，梁栋檐桷青碧绘饰，门三间三架，黑油锡环。六品至九品厅堂三间七架，梁栋饰以土黄，门一间三架黑门铁环。”平民百姓再有钱也不能在自己的住屋中用斗拱。有钱人为了炫耀自己的财富，只能在柱上做马腿、花篮栱，在梁枋等处做得精雕细刻也无妨。例如浙江东阳巍山镇的一座住宅，建于清代，在梁柱上做木雕，石材上做石雕，粉墙上绘西湖十景、三国演义之类，把自家的住宅搞得花枝招展、琳琅满目，以示阔绰；但不用斗拱，不施彩画，不绘藻井。这种以社会等级的表述和财富的炫耀为目的的建筑，使得我国的建筑形式更多样化。

中国传统民居根植于流传几千年的农耕文化，代表中国传统农业文明，具有丰富文化内涵，极富人情味和地方特色。这些形式各异、瑰丽多姿的民居建筑，是我国古代建筑遗产中的一份宝贵财富，也是当今建造新民居时可资借鉴的源泉。

传统民居的形成与社会、文化、习俗等有关，又受到气候、地理等自然条件影响。中国土地辽阔，人口众多，由于各地气候悬殊，地理条件不同，材料资源又有很大差别，加上各民族不同的风俗习惯、生活方式和审美要求，造成传统民居的平面布局、结构方式、立面外观和内外空间处理也不相同，使得中国民居建筑具有鲜明、丰富的民族特色和地方特性。例如在封建社会，血缘、亲缘、家族体系和农业生产方式决定了汉族人的家庭组织及其生活方式，在传统民居中就出现院落式布局方式，我国汉族民居大多属于此类布局方式。但是由于南北气候的悬殊、东西地理的差异，在北方干寒地区形成了四合院式民居，在南方湿热地区就形成了天井式民居，在中原黄土地带形成的是窑洞民居，在沿海多台风和内陆多地震地区则形成穿斗式民居。人们在实践中所创造的技术和艺术处理经验，如民居建筑的通风、防热、防寒、防水、防潮、防台风、防虫、防震等方面的做法，民居建筑结合山水、地形的做法，民居建筑装饰、装修处理等，在今天仍有实用和参考价值，值得探索。

中国传统民居建筑与社会、历史、文化、民族民俗有关，与儒礼、道学、阴阳五行等思想也有着密切关系。例如在家庭制度盛行的农村，聚族而居的现象非常普遍，民居就与家庙、祠堂布局在一起。古代盛行的天命观、家族观、等级观和阴阳五行思想，对民居的选址、择位、定向、布局以及建筑的正面、大门、山墙、墙尖屋脊、装饰装修等都产生了明显的影响。

三房一照壁民居是深受群众喜爱的形式。布局常见的有“一正两耳”“三房一照壁”“四合五天井”等格式。“一正两耳”是一幢两层楼边上再挂两间平房；“三房一照壁”的平面是三幢互相垂直的两层楼房和一面照壁的结合，大门开在照壁旁；“四合五天井”是由四幢两层楼房的垂直配合，围出一个大天井，两幢楼房的交接处又围出一个小天井，并附一个楼阁，合计为五个天井。房基一般用方石砌成，稳固牢实。门楼多以木雕和彩画来装饰，形象优美，技艺精湛。堂屋门由六扇格子门组成，每扇格子门分上下两段，用2～5层透刻法，刻有人物、飞禽、走兽和花卉的浮雕图案，造型千姿百态、栩栩如生。大门多用木头、泥土、大理石、青砖等材料，建成斗拱花坊，飞檐翘角，对称和谐，十分的富丽气派。建筑物墙面多用石灰粉刷。天井内多砌有花坛，种植花木。照壁飞檐出角，周围镶有角砖，顶上盖青瓦或琉璃瓦，大方得体，比例匀称。照壁中间粉刷成白色，上写“万紫千红”“彩云南现”“龙凤呈祥”“福寿安康”等吉祥语，或只写“福”“寿”“禄”“喜”等独个大字，或在照壁上绘画，题诗赋词，各具风格。

北京四合院是合院建筑的一种。所谓合院，即是一个院子四面都建有房屋，四围是房屋，中心为庭院，这就是合院。由于四周房屋连成一体，亦称为“一颗印”。在北京的民居建筑中，大多采用合院式。胡同中，一户一宅，一宅有几个院。合院以中轴线贯穿，北房为正房，东西两方向的房屋为厢房。规模较大的，可建前后两组合院南北相连。有钱的人家摆阔气，可以建设三个或四个合院，亦为前后相连。在合院中种植花果树木，以供观赏和食用。合院小者，房屋13间，大者一院或二院，25～40间，房屋都是单层。厢房的后墙为院墙，拐角处再砌砖墙。大四合院从外边用墙包围，都做高大的墙壁，不开窗子，表现出一种防御性。全家人在合院里，十分安适娴雅，晚上关闭大门，安全而又安静，非常适合于以家族为中心的团聚生活。白天，院中花草树木，鲜艳美丽；夜里，花香沁人心脾，空气清新。家人坐在院中乘凉、休息、聊天、饮茶，全家合乐。家里人在院子里，无论做什么，外人看不见，这符合中国人的习惯，保持了个人生活的私密性。四合院住房分间分房，老人住北房（上房），中间为大客厅（中堂间），长子住东厢，次子住西厢，佣人住倒房，小姐、女儿住后院，各不影响。北京合院设计与施工比较容易，所用材料十分简单，不要钢筋与水泥，青砖灰瓦、砖木结合，混合建筑，以木结构为主体标准结构，重量轻，如遇地震，无论多大震级也不害怕，防震性强。四合院整体建筑色调灰青，给人印象十分朴素、淡雅，体现出居民追求平淡舒适生活的乐趣。其他地区的合院也与北京合院基本相同，不过有大有小、有高有低，材料相差不多，式样亦大同小异，这些合院是中国人民的重要建筑遗产。

以北京为主的周围地区所用的四合院，以中轴为对称，大门开在正南方向的东南方向，大门不与正房相对，也就是说大门开在院之东南。这是根据八卦的方位，正房坐北为坎宅，如做坎宅，必须开巽门，“巽”者是东南方向，在东南方向开门财源不竭，金钱流畅，所以要做“坎宅巽门”为好。因此北京四合院大门开在东南方向，这是根据风水学说决定的。

北京四合院中间是庭院，院落宽敞，呈四方形，庭院中莳花置石，一般种植海棠树，列石榴盆景，以大缸养金鱼，寓意吉利，是十分理想的室外生活空间，好比一座露天的大起居室，把天地拉近人心，最为人们所钟情。四合院是封闭式的住宅，对外只有一个街门，关起门来自成天地，具有很强的私密性，非常适合独家居住。院内，四面房子都向院落方向开门，一家人在里面和和美美，其乐融融。

由于院落宽敞，可在院内植树栽花，饲鸟养鱼，叠石造景。居住者不仅享有舒适的住房，还可分享大自然赐予的一片美好天地。它虽为居住建筑，却蕴含着深刻的文化内涵，是中华传统文化的载体，儒家的正统伦理和道家的自然和谐在四合院里得到很好的体现，对风水的选择更是四合院选址和修建的根本要素。

四合院在中国有相当悠久的历史，中国人特别喜爱四合院这种建筑形式，不仅宫殿、庙宇、官府使用四合院，而且各地的民居也广泛使用四合院。这是因为北京四合院的型制规整，十分具有典型性。北京四合院的东、西、南、北四个方向的房屋各自独立，东西厢房与正房、倒座的建筑本身并不连接，而且正房、厢房、倒座等所有房屋都为一层，没有楼房，连接这些房屋的只是转角处的游廊。这样，北京四合院从空中鸟瞰，就像是四座小盒子围合一个院落。北京四合院的文化内涵丰富，全面体现了中国传统的居住观念——独立的私密性和封闭性，这是长期的封建社会的自给自足的生产方式和人们祈求家庭平安幸福，免于外界干扰的民族心理表现。

皖南民居是指位于安徽省长江以南山区地域范围内、以西递和宏村为代表的古村落，是具有共同地域文化背景的历史传统村落，有强烈的徽州文化特色。

皖南山区徽州历史悠久，文化积淀深厚，保存了大量形态相近、特色鲜明的传统建筑及村落。皖南古村落不仅与地形、地貌、山水巧妙结合，而且加上明清时期徽商的雄厚经济实力对家乡的支持，文化教育日益兴旺发达，那些徽商还乡后以优雅、文明、清高、超脱的心态构思和营建住宅，使得古村落的文化环境更为丰富，村落景观更为突出。

皖南古村落选址、建设遵循的是有着2000多年历史的周易风水理论，强调天人合一的理想境界和对自然环境的充分尊重，注重物质和精神的双重需求，有科学的基础和很高的审美观念。皖南古村落与其他村落形态最大的不同之处是，皖南古村落建设和发展在相当程度上脱离了对农业的依赖，古村落居民的意识、生活方式及情趣方面大大超越了农民的思想意识和一般市民阶层，追求与文人、官宦阶层相一致的生活情趣，因此具有浓郁的文化气息。皖南古村落的建筑特色是随着明清时期徽商的兴盛而发展起来的，其表现为能够在有限的建筑空间内最大程度地体现其构思的精巧以及工艺的高超。古村落民居在基本定式的基础上，采用不同的装饰手法，建小庭院、开凿水池、安置漏窗、巧设盆景、雕梁画栋、题兰名匾额，创造优雅的生活环境，体现了当地居民极高的文化素质和艺术修养。后来虽然徽商逐渐衰败没落，但徽派民居的建筑特色却因依附于古民居村落而保留下来，具有重要的历史价值和建筑价值。

粉墙黛瓦是徽派建筑的突出印象。错落有致的马头墙不仅有造型之美，更重要的是它也是防火墙，有阻断火灾蔓延的实用功能。

徽派民居的特点之一是高墙深院，这一方面是防御盗贼，另一方面是饱受颠沛流离之苦的迁徙家族获得心理安全的需要；另一特点是以高深的天井为中心形成的内向合院，四周高墙围护，外面几乎看不到瓦，唯以狭长的天井采光、通风来与外界沟通。这种以天井为中心，高墙封闭的基本形制是人们关心的焦点。雨天落下的雨水从四面屋顶流入天井，俗称“四水归堂”，也形象地反映了徽商“肥水不流外人田”的心态，这与山西民居有异曲同工之妙。

皖南古民居村落的选址、布局和建筑形态，都以周易风水理论为指导，体现了天人合一的中国传统哲学思想和对大自然的向往与尊重。那些典雅的明清民居建筑群与大自然紧密相融，创造出一个既合乎科学，又富有情趣的生活居住环境，是中国传统民居的精髓。村落独特的水系是实用与美学相结合的水利工程典范，深刻体现了人类利用自然、改造自然的卓越智慧，其“布局之工，结构之巧，装饰之美，营造之精，文化内涵之深”，为国内古民居建筑群所罕见。

皖南古村落位于古徽州（今安徽省黄山市、绩溪，江西婺源）境内，西递和宏村是其中最具有代表性的两处古民居，也是中国封建社会后期文化的典型代表——徽州文化的载体，集中体现了徽派民居工艺精湛的特色。村落形态保存完好、风光秀美，村中自古尊儒术、重教化，文风昌盛，集中体现了明清达到鼎盛时期的徽州文化现象，如程朱理学的封建伦理文化、聚族而居的宗法文化、村落建设的风水文化、贾而好儒的徽商文化，因此历史文化内涵深厚。

在皖南众多风格独特的徽派民居村落中，宏村是最具代表性的。从整个外观来说，宏村是古黟桃花源里一座奇特的牛形古村落，既有山林野趣，又有水乡风貌，素有“中国画里的乡村”之美誉。村中各户皆有水道相连，汩汩清泉从各户潺潺流过，层楼叠院与湖光山色交相辉映，处处是景，步步入画，闲庭信步其间，悠然之情让人心醉。

宏村为汪姓聚居之地，村中数百幢古民居鳞次栉比，其间的承志堂是黟县保护最完美的古民居。其正厅横梁、斗拱、花门、窗棂上的木刻，工艺精细、层次繁复、人物众多，人不同面，面不同神，堪称徽派“四雕”艺术中的木雕精品。宏村川媚山秀，气候宜人，因地势较高，常常云蒸霞蔚，时而如泼墨重彩，时而如淡抹写意，恰似巨画长卷，融自然景观与人文景观于一体。

村内，以正街为中心，层楼叠院，街巷蜿蜒曲折，路面用一色青石板铺成；两旁民居大多二进单元，前有庭院，辟有鱼池、花园，池边多设有栏杆，“牛肠”水滋润得游鱼肥壮，花木浓香馥郁；马头墙层层叠落，额枋、雀替、斗拱上的木雕姿态各异，形象生动。坐落在南湖畔的南湖书院，建筑颇为壮观，据说民国初期的国务总理江大燮（宏村人），幼年曾在这里读过书，现为南湖中心小学校址。

全村现有完好保存的明清民居140余幢，承志堂的“三雕”精湛，富丽堂皇，被誉为“民间故宫”。著名景点还有南湖风光、南湖书院、月沼春晓、牛肠水圳、双溪映碧、亭前大树、雷岗夕照、树人堂、明代祠堂乐叙堂等。村周有闻名遐迩的雉山木雕楼、奇墅湖、塔川秋色、木坑竹海、万村明祠“爱敬堂”等景观。

月沼，老百姓称月塘，即所谓的“牛小肚”，建于明永乐年间（1403—1424）。当时宏村出了个汪思齐，他发现村中有一泓天然泉水，冬夏泉涌不息。汪思齐三次聘请海阳县（今休宁）的风水先生何可达以及族内高辈能人，“遍阅山川，详审脉络”，制定扩大宏村基址及进行村落全面规划牛形水系蓝图，引西溪水绕村屋，“牛肠”水圳九曲十弯，又把水引入村中心天然井泉处建月沼池塘，以蓄调内阳水，供防火、饮用等。后裔汪升平等人投资万余金，继续凿圳、挖掘成半月形池塘，完成了前人未完成的“月沼”。月塘常年碧绿，塘面水平如镜，塘沼四周青石铺展，粉墙青瓦整齐有序分列四旁，蓝天白云跌落水中，成为人们聊天、浣纱洗帕和嬉戏场所。

实际上，月塘四围成了人们的共享空间和风俗民情的露天舞台，村民自发地聚会其间。塘中鹅舞红掌，鸭戏清波，空中炊烟氤氲，微风柔波，这不正是一幅美丽的皖南民俗画图吗？所以有人将其称为“中国画里的乡村”。

宏村村落经永乐年间到万历年间，楼舍连栋，高低错落，人口繁衍，光靠月塘蓄水已不够用，于是在万历年丁未年（公元1607年）将村南百亩良田，凿深数丈，周围四旁砌石立岸，仿西湖平湖秋月式样，建成南湖。湖成大弓形，湖堤分上下层，上层宽4米，古树参天，苍翠欲滴，躯干青藤盘绕，禽鸟鸣唱，还有垂柳，枝叶婀娜，像临镜梳妆的少女，把秀发洒向湖面水中。湖面绿荷摇曳，鸭群戏水，另有一番景致。整个湖面倒影浮光，水天一色，远峰近宅，跌落湖中，加之树荫水深和日光的相互作用，明暗协调，动静相宜，显得幽深、雅静、清新、明丽。南湖历史上大修三次，1986年重建中堤，造“画桥”可东西划舟，情趣无穷。

清嘉庆甲戌年秋（公元1814年），浙江钱塘（今杭州）名士吴锡麟游南湖后，撰文述道：“宏村南湖游迹之盛堪比浙江西湖。”因而南湖又有“黄山脚下小西湖”之称。

古今许多诗人画家游南湖后作了不少诗篇、画图。“无边细雨湿春泥，隔雾时闻小鸟啼；杨柳含颦桃带笑，一边吟过画桥西。”随着诗篇的伟颂，更增添了南湖风光情景交融的氛围。

古宏村人规划建造的牛形村落和人工水系是当今“建筑史上一大奇观”：巍峨苍翠的雷岗为“牛首”，参天古木是“牛角”，由东而西错落有致的民居群宛如庞大的“牛躯”，引清泉为“牛肠”，经村流入被称为“牛胃”的月塘后，经过滤流向村外被称为是“牛肚”的南湖，人们还在绕村的河溪上先后架起了四座桥梁，作为“牛腿”。这种别出心裁的科学的村落水系设计，不仅为村民解决了消防用水，而且调节了气温，为居民生产、生活用水提供了方便，创造了一种“浣汲未防溪路远，家家门前有清泉”的良好环境。

西递村是皖南徽派民居村落的另一个代表，始建于北宋，迄今已有960年的历史，为胡姓人家聚居之地。据史料记载，西递始祖为唐昭宗李晔之子，因遭变乱，逃匿民间，改为胡姓，繁衍生息，形成聚居村落。村落以一条纵向的街道和两条沿溪的道路为主要骨架，构成东向为主、向南北延伸的村落街巷系统，所有街巷均以黟县青石铺地，古建筑多为木结构、砖墙维护，木雕、石雕、砖雕丰富多彩，巷道和建筑的设计布局协调，村落空间变化灵活，建筑色调朴素淡雅，是中国徽派建筑艺术的典型代表。西递村现存明清古民居124幢、祠堂3幢，代表徽派民居建筑风格的“三绝”（民居、祠堂、牌坊）和“三雕”（木雕、石雕、砖雕），在此得到完好的保留。整个村落呈船形，四面环山，两条溪流串村而过，村中街巷沿溪而设，均用青石铺地，整个村落空间自然流畅，动静相宜，街巷两旁的古建筑淡雅朴素，错落有致。

西递村头的三间青石牌坊建于明万历六年（公元1578年），四柱五楼，峥嵘巍峨，结构精巧，是胡氏家族地位显赫的象征。村中有座康熙年间建造的履福堂，陈设典雅，充满书香气息，厅堂题有“书诗经世文章，孝悌传家根本”“读书好营商好效好便好，创业难守成难知难不难”的对联，显示出“儒商”本色。村中另一古宅为“大夫第”，建于清康熙三十年（公元1691年），为临街亭阁式建筑，原用于观景，门额下有“作退一步想”的题字，语意警醒，耐人寻味。西递村各家各户的宅院都颇为富丽雅致：精巧的花园，黑色大理石制作的门框、漏窗，石雕的奇花异卉、飞禽走兽，砖雕的亭台楼阁、人物戏文以及精美的木雕，绚丽的彩绘、璧画，都体现了中国古代艺术之精华，其“布局之工，结构之巧，装饰之美，营造之精，文化内涵之深”，为国内古民居建筑群所罕见，是徽派民居中的一颗明珠。

西递材、宏村背倚秀美青山，清流抱村串户，数百幢明清时期的民居建筑静静伫立。高大宏伟的马头墙有骄傲睥睨的表情，也有跌窍飞扬的韵致；灰白的屋壁被时间涂画出斑驳的线条，更有了凝重、沉静的效果。

走进民居，美轮美奂的砖雕、石雕、木雕装饰入眼皆是，门罩、天井、花园、漏窗、房梁、屏风、家具都在无声地展示着精心的设计与精美的手艺。西递村、宏村古民居群是徽派建筑的典型代表，现存完好的明清民居440多幢，其布局之工、结构之巧、装饰之美、营造之精为世所罕见。

福建土楼，是闽西南独有的利用不加工的生土，夯筑承重生土墙壁所构成的群居和防卫合一的大型楼房，形如天外飞碟，散布在青山绿水之间，包括闽南土楼和一部分客家土楼，总数3000余座，主要分布地区为中国福建西南山区，客家人和闽南人聚居的福建、江西、广东三省交界地带，包括以闽南人为主的漳州市、闽南人与客家人参半的龙岩市。福建土楼是世界独一无二的大型民居形式，被称为中国传统民居的瑰宝。

福建土楼是创造性的生土建筑艺术杰作，产生于宋、元，成熟于明末、清代和民国时期，是东方文明的一颗明珠。它以历史悠久、种类繁多、规模宏大、结构奇巧、功能齐全、内涵丰富著称，具有极高的历史、艺术和科学价值，被誉为“东方古城堡”“世界建筑奇葩”“世界上独一无二的、神话般的山区建筑模式”。

风格奇异的土楼民宅，其造型、装饰和建造工艺世所罕见。土楼，俗称“生土楼”，因其大多数为福建客家人所建，故又称“客家土楼”。它是以生土作为主要建筑材料，掺上细沙、石灰、糯米饭、红糖、竹片、木条等，经过反复揉、舂、压建造而成。楼顶覆以火烧瓦盖，经久不损。土楼高可达四五层，供三代或四代人同楼聚居。

福建土楼的形成与历史上中原汉人几次著名大迁徙相关。西晋永嘉年间，即公元4世纪，北方战祸频仍，天灾肆虐，当地民众大举南迁，拉开了千百年来中原汉人不断举族迁徙入闽的序幕。进入闽南的中原移民与当地居民相互融合，形成了以闽南话为特征的福佬民系；辗转迁徙后经江西赣州进入闽西山区的中原汉人则构成福建另一支重要民系——以客家话为特征的客家民系。福建土楼所在的闽西南山区，正是福佬与客家民系的交汇处，地势险峻，人烟稀少，一度野兽出没，盗匪四起。聚族而居既是根深蒂固的中原儒家传统观念要求，更是聚集力量、共御外敌的现实需要使然。福建土楼依山就势，布局合理，吸收了中国传统建筑规划的“风水”理念，适应了聚族而居的生活和防御要求，巧妙地利用了山间狭小的平地和当地的生土、木材、鹅卵石等建筑材料，是一种自成体系，既有节约、坚固、防御性强的特点，又极富美感的生土高层建筑类型。这些独一无二的山区民居建筑，将源远流长的生土夯筑技术推向极致。

史料记载，一次震级测定为七级的地震使永定环极楼墙体震裂20厘米，然而它却能自行复合，这足见土楼的坚韧。

一楼一风景，一楼一文化，这是土楼的最大特色。聚族而居的福建土楼是个丰富多彩的小社会。福建土楼多具完善的防御功能，其外墙厚1～2米，一、二层不开窗，仅有的坚固大门一关，土楼便成坚不可摧的堡垒。为防火攻，门上设有漏水漏沙装置，紧急时楼内居民还可从地下暗道逃出。如今，土楼早已不再是堡垒，但那些完备而精致的防御设施，仍让人们拍案惊奇。厚重的福建土楼，承载着厚重的传统文化。发人深省的楹联匾额，与楼共存的私塾学堂，教化育人的壁画彩绘，无不激荡着历朝历代土楼人家“修身齐家”的理想和“止于至善”的追求。振成楼有副名联备受称道：“振作哪有闲时，少时壮时老年时，时时须努力；成名原非易事，家事国事天下事，事事要关心。”

永定客家土楼可谓土楼的代表作，其布局合理，与黄河流域的古代民居建筑极为相似。从外部环境来看，注重选择向阳避风、临水近路的地方作为楼址，以利于生活、生产。楼址大多坐北朝南，左有流水，右有道路，前有池塘，后有丘陵；楼址忌逆势，忌坐南朝北，忌前高后低，忌正对山坑（以免冲射）；楼址后山较高，则楼建得高一些或离山稍远一些，既可避风防潮，又能使楼、山配置和谐。客家土楼既依据上述三个方面选择楼址，又善于利用斜坡、台地等特殊地段构筑形式多样的土楼，乃至发展为参差错落、层次分明、蔚为壮观、颇具山区建筑特色的土楼群。这无疑与地质地理学、生态学、景观学、建筑学、伦理学、美学都有着密切关系，与中原传统文化也有着密切关系。

从土楼建筑本身来看，永定客家土楼的布局绝大多数具备以下三个特点：

（1）中轴线鲜明，殿堂式围屋、五凤楼、府第式方楼、方形楼等尤为突出。厅堂、主楼、大门都建在中轴线上，横屋和附属建筑分布在左右两侧，整体两边对称极为严格。圆楼亦相同，大门、中心大厅、后厅都置于中轴线上。

（2）以厅堂为核心。楼楼有厅堂，且有主厅。以厅堂为中心组织院落，以院落为中心进行群体组合。即使是圆楼，主厅的位置亦十分突出。

（3）廊道贯通全楼，可谓四通八达。类似集庆楼这样的小单元式、各户自成一体、互不相通的土楼在永定乃至客家地区都为数极少。

此外，土楼建筑的另一特色是结构极为规范。房间的规格大小一致，大多数土楼均只有一个大门供出入，楼内均有天井，可储半年以上粮食，犹如一座坚固的城堡，易于防盗和防匪（旧时客家人常遭匪患，故垒筑高大土墙以防不测）。由于墙壁较高较厚，既可防潮保暖，又可隔热纳凉，优点甚多。客家人建土楼时，将烟囱砌入土墙内，使厨房免受黑烟污染，十分洁净。土楼的兴建，也是旧时客家人笃信风水的表现。迷信说法，认为路有“路煞”，溪有“溪煞”，出口处有“凹煞”。建方楼时，他们以为其某个角会碰上“煞气”，就在楼角基石上刻上“泰山石敢当”字样以避邪，或在楼角钉上绘有八卦、写上字符的木板，用以“制煞”。圆楼无角，据说“煞气”能滑走，所以为避“煞”，清代以后的土楼多为圆楼。总的看来，土楼的实效性是显而易见的。

土楼不仅在建筑风格上特色鲜明，大多数土楼的命名也寓意隽永、意味深长。永定土楼或以方位命名，如“东升楼”为坐东朝西，喻意旭日从东方升起；或以主人名字命名，如“振福楼”，乃苏振福独资兴建；或为纪念先祖定名，如永定林福成的后代所建“庆福楼”“福裕楼”“振成楼”“庆成楼”，总不离“福”“成”两字；或以自然环境定名，如“望峰楼”因面朝笔架山峰而取名，“环兴楼”则因三面环水，而本身造型又是环形大圆楼而得名；或为祝愿祈祥定名，如“松竹楼”和“五十楼”，分别取“竹苍松茂”和“五风十雨皆呈瑞”之意；或为劝勉后人定名，如“经训楼”“承启楼”；或以创业者定名，如“福侨楼”，为江氏华侨所建，意为华侨福宅，“群兴楼”因众人集资兴建，并寓群居兴旺发达之意；或以褒贬双关定名，如“如升楼”，坐东朝西，喻如日之升，其后代又戏称其小如米升。

土楼作为福建客家人引以为豪的建筑形式，是福建民居中的瑰宝，同时又揉进了人文因素，堪称“天、地、人”三方结合的缩影。数十户、几百人同住一楼，反映客家人聚族而居、和睦相处的家族传统。因此，一部土楼史，便是一部乡村家族史。土楼的子孙往往无需族谱便能侃侃道出家族的源流。此外，就地取材，用最平常的土料筑成高大的楼堡，化平凡为神奇，又体现了客家人征服自然过程中匠心独运的创造。

20世纪60年代后，传统的土楼已基本歇建，如今在闽西和闽南保存有数万座形态各异的土楼，其中永定县和南靖县的数量最多。永定土楼有23 000（方、园）多座，麇集于湖坑、高头、下洋、古竹等乡镇，绝大多数土楼保留完好并依然住人。土楼与一般民居错杂共存，使庞然土楼犹如鹤立鸡群，格外引人注目。永定县高头乡高北村的“承启楼”以它独特的圆楼造型标本，使“永定土楼”的名声不胫而走，成了福建客家土楼的代名词。

窑洞，是中国北方黄土高原上特有的民居形式，这个来自远古时期人类居住的建筑形式，被国际建筑学家们誉为中国五大传统民居建筑的形式之一。这种独具一格的窑洞民居，在千沟万壑中，错落有致地排列，这里的居民祖祖辈辈就居住和生活在这些窑洞之中。如今陕北的延安地区，无论是城镇还是乡村，窑洞仍是人们主要的居住形式。

窑洞分土窑洞、石窑洞、砖窑洞、土基子窑洞、柳椽柳巴子窑洞和接口子窑洞多种。窑洞是黄土高原的产物，陕北农民的象征，沉积了古老的黄土地深层文化。人民创造了陕北的窑洞艺术。窑洞是自然图景和生活图景的有机结合，渗透着人们对黄土地的热爱和眷恋之情。陕北的窑洞是依山势开凿出来的一个拱顶的山洞。由于黄土本身具有直立不塌的性质，而拱顶的承重能力又比平顶要好，所以窑洞一般都是采取拱顶的方式来保证它的稳固性。陕北的黄土高原具有土层厚实、地下水位低的特点，挖窑洞作民居，冬暖夏凉。窑洞民居可分为地坑式、沿崖式和土坯式三种：地坑式窑洞在地面挖坑，内三面或四面开凿洞穴居住，有斜坡道出入；沿崖式窑洞是沿山边及沟边一层一层开凿窑洞；土坯拱式窑洞以土坯砌拱后覆土保温。此外还有砖石砌的窑洞式民居，地坑式窑洞也见于黄土层厚的豫西平原地区，如河南巩县的地坑式窑洞，常常是整个村庄和街道建在地坪以下，远远望去，只见村庄的树冠和地面的林木。地坑式窑洞顶上的土地，仍然可以种植庄稼。甘肃东部也有这种地下街道。从西方环境建筑学家的观点看来，这种地坑式窑洞建筑是完美的不破坏自然的文明建筑。地下窑洞的组合，仍然保持北方传统四合院的格局，有厨房和贮存粮食的仓库、饮水井和渗水井以及饲养牲畜的棚栏，形成一个个舒适的地下庭院。窑洞在地段的利用、院落的划分、上下层的交通关系、采光通风和排水方面都有着很巧妙的处理方法。

陕北窑洞深可达一二百米，极难渗水。直立性很强的黄土，为窑洞提供了很好的发展前提。同时，气候干燥少雨、冬季寒冷、木材较少等自然状况，也为冬暖夏凉、十分经济、不需木材的窑洞，创造了发展和延续的契机。由于自然环境、地貌特征和地方风土的影响，窑洞形成了各式各样的形式，从建筑的布局结构形式上划分可归纳为靠崖式、下沉式和独立式三种形式。窑洞所需建筑材料少，所用工匠少，施工便利，不占用土地，不破坏环境，同时其防火，防噪音，冬暖夏凉，既节省土地，又经济省工的特点，使得它成为因地制宜的完美建筑形式。

几千年来，窑洞这种独特的民居，其建筑形式并没有发生很大的改变。在它的建筑格局中，仍然能够表露出许多古代的理念。

“天圆地方说”是人类远古时期曾经固有的一种理念。窑洞门框上面半圆的形状和门窗的方形组合，恰好表现出了“天圆与地方”之说；窗棂组件形成的横格与斜格纹图形，则体现出宇宙生生不息的旋律；窗棂格子的数目，表现着人们对某些认为吉祥数字的钟爱；窗棂中央所粘贴着的图案，则反映出人们所崇拜的图腾和对美好生活的期盼。

陕北窑洞的窗户也许是整个窑洞中最讲究、最美观的部分。拱形的洞口由木格拼成各种美丽的图案。窗户分天窗、斜窗、炕窗、门窗四大种类。黄土高原色彩单调，为了美化生活，窑洞的主人们往往以剪纸来装饰窑洞。很多出色的剪纸巧手剪出的各种窗花、炕壁花、窑顶花、婚丧剪纸等，造型各异、美观生动。尤其是过年过节喜庆之时，人们根据窗户的格局，把窗花布置得美观而又得体。窑洞的窗户是窑洞内光线的主要来源，窗花贴在窗外，从外看颜色鲜艳，内观则明快舒坦，从而产生一种独特的光、色、调相融合的形式美。

陕北窑洞作为一种经典的民居，也体现出了人与自然、人与人之间的和谐相处。它以自然的方式偎依自然，以自然的方式去接纳人类，人、自然、窑洞、村落融为一体。窑洞在建筑色调上一般采用建筑材料的原色，黄色和青灰色是窑洞的两种主色调，与黄土高原的本色相得益彰。作为文化的载体，窑洞也承继了先民的淳朴传统。生活在窑洞里，白天看到的是天似穹隆、笼盖四野的开阔景象；晚上睡土炕，呼吸清新的山风，感受大地的脉搏。长期居住于窑洞这样一个缩小的宇宙之中，人们可豁然开朗，没有压抑感，更没有拘束感。窑洞的开放式品质，也养成了陕北人平和、憨厚、热情的淳朴民风和粗犷豪放的性格。尊老爱幼，互相协作，亲亲融合，邻里关系亲密和谐，人与自然得到内在的统一。

傣族竹楼以其婀娜的外在形式显现出傣家人姿态的优美。相传傣族祖先根据凤凰降落在傣乡的姿态演化而建造出当今的傣族竹楼。传说远古时傣家人无处居身，天神帕雅桑木底变成一只美丽的凤凰，先扬扬双翅，暗示人们屋脊该盖成人字形，后又低头拖尾，暗示住房该分上下两层，这便成了今天的高脚竹楼。从外形上看，它既像开屏的金孔雀，又似鹤然起舞的美丽少女。竹楼是一种干栏式住宅。傣族主要聚居地区在云南西双版纳，这里的地形高差变化较大，北部为山地，东部为高原，西部却为平原。全区气候差别也大，山地海拔达1700米，属温带气候；平原海拔750～900米，属亚热带气候；有的河谷平原，海拔只有500米，已经属于热带气候了。傣族人民多居住在平坝地区，常年无雪，雨量充沛，年平均温度达21℃，没有四季的区分。所以在这里，干栏式建筑是很合适的形式。由于该地区盛产竹材，许多住宅用竹子建造，所以称为竹楼。

竹楼的平面呈方形，底层架空而没有墙壁，供饲养牲畜和堆放杂物之用；楼上有堂屋和卧室，堂屋设火塘，是烧茶做饭和家人团聚的地方。外有开敞的前廊和晒台，前廊是白天主人工作、吃饭、休息和接待客人的地方，既明亮又通风；晒台是主人盥洗、晒衣、晾晒农作物和存放水罐的地方。这一廊一台是竹楼不可缺少的部分。这样的竹楼一防潮湿，二能散热通风，三可躲虫兽侵袭，四可避洪水冲击。因为这里每年雨量集中，常发洪水，楼下架空，墙又为多空隙的竹篾，所以很利于洪水的通过。傣族多信奉佛教，几乎村村都有佛寺，又多禁忌，规定在佛寺的对面和侧向不许盖房子，民房的楼面高度不许超过佛寺中佛像坐台的台面。由于经济上的悬殊差别，傣族竹楼的规模和形式呈现出多样化。百姓的住房在大小和质量上无法与头人相比。房屋修建上的许多规定，又使得傣族竹楼的寿命受到限制。如百姓的住房不能建瓦房，不准做雕刻装饰，廊子不许做三间，堂屋不能用六扇格子门，甚至楼梯也不许分作两段，楼上楼下的柱子不能用一根通长的木料，还不得用石头柱础等。这种种限制影响了民居建筑在技术上的发展，使大量民居不可能保持长久的寿命。

傣家竹楼均独立成院，并以整齐美观的竹栅栏为院墙（筑矮墙为院墙者亦常见），标出院落范围。院内栽花种果，有芭蕉叶“摇扇”，有翠竹衬托，有果树遮阴，有繁花点缀，一幢竹楼如同一座园林。绿荫掩映的竹楼，既可避免地下湿气浸入人体，又可避免地表热气熏蒸，是热带、亚热带地区极为舒适的居室。

竹楼是傣家人世代居住的居所，它那美观的楼顶，传说中也称之为“诸葛亮的帽子”。相传当年诸葛亮南征时，教给了傣族人许多种植和治疗疾病的知识，傣族人为纪念他，就修建了形如诸葛亮帽子的竹楼。竹楼内四面通风，夏天凉爽，冬天暖和。傣家人喜欢在竹楼周围栽凤尾竹、槟榔、芒果、香蕉等，使村寨充满诗情画意。

四川地跨四川盆地、青藏高原、横断山区、云贵高原、秦巴山地五大地貌单元，地貌类型复杂多样，以多山多高原为特色。长江自西向东横贯而过，黄河在川西北挂角而去。这里地势险峻，古人有“蜀道难，难于上青天”的感慨。处在这样的地理位置，四川居民若想长治久安，那就必然要顺应自然，所以四川民居的最大特点就是因地势而建造房屋。由于地处内陆，四川地区夏季炎热、冬季少雪、风力不大、雨水较多，于是平房瓦顶、四合头、大出檐成为民居的主要形式。

四川民居多依地形就势而筑，依山傍水，错落有致，采用石、砖、木、竹等多种材料，运用多种设计手法。其结构多为穿斗式木构架，悬山式屋顶前坡短、后坡长，多外廊，深出檐，造型空透轻盈，色彩清明素雅。人们在建造房屋时善于利用地形，因势修造，不拘成法，常常在同一住宅中，地平有数个等高线。住宅基地的退台有横向、有纵向，造成屋顶高低的配合，加上屋檐一般不高，绿影婆娑，润泽可悦，使人感到温适而明快。重庆及川东山区的民居不注重朝向，依山崖而建，吊脚楼伸出很大，有的层层出挑，气魄宏大，雄伟异常。

由于多山，山区民居不十分讲究朝向，因地制宜，且天井纵深较浅，以节省用地面积。四合院住宅的屋顶相连，雨天可免受雨淋之苦，夏日不致使强烈的阳光过多射入室内，而且宅出檐及悬山挑出很大，也可防止夹泥墙或木板墙、桩土墙遭雨水冲刷。四川民居里的人们没有正统的建筑概念，不讲什么“堂屋”“厢房”等，随坡就坎，随曲就折。由于功能上要满足生活的要求，所以房屋主间布置自由，利用率很高，内部关系十分紧凑。室内往往有几个等高线，这间比那间高出三尺，那间上去又是合楼，上上下下，极富变化。从外面看是裸露的竹竿或木棒支撑的小木箱，危若累卵，使人不寒而栗，而居民却能在里面怡然自乐。

四川早期民居的主要类型为干栏式建筑。干栏式建筑历史悠久，在远古时代是指以树干为栏的木阁楼。古有“依树积木，以居其上”之说，也就是史书上记载的“巢居”。干栏式建筑主要是指那种穿斗式木结构，底层架空的吊脚楼。

在中国南方的许多潮湿地域，先民很早就掌握了在地面立起木桩，并在上面建造房屋的方法，这种形式的建筑在四川各地均有分布，现在还可以在山区及沿河的一些老场镇见到。结构比较复杂的干栏式建筑，上层的前部有宽廊及晒台，后面是堂屋与卧室，堂屋内设火笼或祭神台。有的大屋宽可达五间，高三层，楼梯可置于室外也可以置于室内。干栏式建筑常常根据地形布局，结合当地实际情况兴建，沿山而行，顺江而建，遇弯则曲，开合有致，不拘一格。干栏式建筑有很强的山地适应性，多建于斜坡与河畔，靠近水源和道路，迎风朝阳，居高临下。干栏式建筑的主要特点是房屋架空，这样既可以防水防潮，还可以抵御野兽虫蛇的侵袭。在农村，房屋下面的架空部分作为牛栏猪圈，上面住人或贮存粮食。建筑的上层采光良好，下层空气流通，这在多雨潮湿的四川农村非常实用。

明清时期，商业繁荣，经济发展，四川民居出现了许多封闭式的院落，即四合院。早在东汉时期，四川民居已有了重门厅堂的庭院，并以围廊分隔院落，前堂、后寝、厨房与望楼分区明确。四合院是中国汉民族的典型民居建筑，规模大小不等，但不论大小都以中轴线为中心，讲究对称布局，显得严谨而优雅。四川河流纵横，由于受河流走向的影响，四川的四合院不像北方的四合院那样讲究正南正北，许多院落的中轴线可能有些向东或向西偏移。大户人家的宅院一般要在中轴线上建门厅、轿厅和堂屋，往左右延伸布置卧室、书房、厨房、杂屋等，形成左、中、右三组横列的院落组群。规模更大的宅院在前排建筑的后面还有后排建筑及后花园、仓库、加工作坊等，可谓庭院森森。

由于受封建礼制的影响，四合院在平面布局上要讲长幼尊卑，主仆有别。大院内采用天井、敞口厅堂及走廊将宅院的空间连成一片，但又互不干扰。堂屋是宅院的中心，内设神位或祖先牌位，方便家人供奉。堂屋又兼作客厅，待客、议事、起居休闲等，大多在这里。更为讲究的豪宅，房屋的高度、进深各不相同，但屋顶交叉相连，形成一个有机的整体。如果从高处俯瞰，小青瓦屋顶重重叠叠，高低起伏，排列有序，看上去就像一群黑色的飞燕展翅飞翔。四川民居的屋顶很有特色，并且经济实用。不论是干栏式房屋或四合院房屋，屋顶均为两面坡式，贫穷人家屋顶覆以厚厚的茅草，富裕人家则盖小青瓦。屋顶出檐深远，既可以遮挡阳光辐射，又可以防止雨水冲刷墙面或渗入屋内。这种屋顶又称“冷摊瓦”，除了指小青瓦屋顶，也包括茅草屋顶。“冷摊瓦”屋顶的特点是透气性好，空气从许多细密的缝隙中进入室内却又感觉不到风，而是徐徐地、不断地循环着室内的空气，这在冬季门窗紧闭时效果尤为显著。在夏季，气候潮湿闷热，“冷摊瓦”屋顶又可以不断地将室内的湿气排出，较好地解决了室内的潮湿问题。

四川民居由于受地形、气候、材料、文化和经济的影响，在融会南北的基础上自成一体，独具鲜明的地方特色：

（1）注重环境选择，巧妙利用自然。四川民居极其注意与环境的融合，大多依山临水，后高前低，层层拔高，与四邻环境协调，并用古林修竹、挖池堆石加以点化，使之具有特殊的韵味。如峨眉山徐宅，地处万年寺附近，木结构的灰瓦屋顶，外观朴实并与山野相融。其选址十分讲究，背依群山，面向秀林，虚实结合，错落有致，既是观赏峨眉山风光的好地方，又与峨眉山秀丽多姿的景色十分协调。

（2）平面布局灵活，空间变化有序。四川民居有明显的中轴线而又不受中轴线的束缚，体现着一种自由灵活的平面布局，打破了那种对称谨严的格局。利用曲轴、副轴，使建筑随地形蜿蜒多变，曲折叠进，宜左宜右，忽上忽下，充满自然情趣。空间大、中、小结合，层次丰富，有小中见大的效果。在封闭的院落中设敞厅、望楼，取得开敞而外实内虚的效果。室内外空间交融，善于利用室外空间，将建筑空间结合环境自由延伸，使人工建筑与自然环境相映增辉。

（3）丰富的文化内涵和简洁朴实的建筑外貌。四川民居包含着极其丰富的建筑文化，这种文化与历史、人文等因素息息相关，不但表达了民居主人的文化品位、社会地位，同时也包含着人们的祈求和愿望，以及在满足居住功能之外的某种追求。民居中的门楼的装饰、窗格的变化及围护结构的美化等，最能体现这种文化内涵。民居建筑在使用多功能的天井、檐廊和巧妙设置的望楼、碉楼等方面有独到的处理手法，取得了独特的艺术效果，堪称四川民居一绝。

传统的四川民居讲究用一些木雕、石雕和砖雕来装点房屋。比较常见的是在门窗格扇、挂落、牌坊、撑拱等部位施以木雕，可分为浮雕、镂空雕、立体圆雕和浅雕四种。另一种常见的雕刻是石雕，从各地的民居住宅以及祠堂、庙宇等建筑中都可以见到许多石材构件以及这些构件上精美的石雕。在四川民居中较少见到的是砖雕，但也能见到一些。砖雕又称“花砖”，是用锯、钻、刻、凿、磨等手法，把青砖加工成各种形状，作为建筑上某一部位的装饰，常用在照壁上或公馆的大门上。各种雕刻内容题材广泛，常见的有“福禄寿喜”字样、吉祥如意图案、历史故事、戏剧人物、花草动物等形象。民居分为前堂和后堂，前堂作客厅或餐厅，后堂专事供神。一些较大的堂屋用屏风或隔扇分隔为前后两部分，名曰“鸳鸯厅”。四川的四合院内都建有天井，天井的四边用石条砌成台阶，中间用石板铺成平面，下面掏有排水沟，可以排泄从屋檐倾泻而下的雨水。四川民居的天井一般都比较小，只有农村兼作晒坝的天井要稍大一些。在北京，传统四合院房屋与天井的平均比例为2∶1，四川则为3∶1。虽然要小一些，但不止一个，民间常以天井的数量来衡量一所宅院的大小。天井除了具有排雨的作用，还具有通风、采光、绿化、晒衣、晒粮食及休闲玩耍等综合功能，是住户人家的小天地。小小的天井充当了住宅中的庭院，这种露天但又封闭的空间，把室内与室外有机地结合起来。

四川的四合院房屋一般采用穿斗式木构架或抬梁式结构，墙壁多为木质的，也有用砖砌成的空斗墙。屋内一般不安装天花板，屋顶也要比北方的薄一些。有些大型四合院群落的房间较多，正房、厢房、副房等层层组合，放眼望去，都可以看到田野中星散着一丛一丛的林子，一丛林子里就是一户人家。在广阔的田园中，机耕小道与灌溉渠交织伸向农舍，农舍门前小桥流水，四周绿荫环抱，人们在这里过着宁静而怡然自得的生活。

城镇的临街民居以多功能的连排店居为主，住户家家相连，店铺连成一片。店居除了具有居住的功能，兼有经营、生产等多种功能。这种前店后居或下店上居的布局，有效地安排了生活空间和商业空间。前店后居的布局既有利于做生意，同时店面又隔离了街上的噪声，保证了后面居室的安静。

公馆是城镇里的豪华民居，里面住的是达官贵人和商贾巨富。公馆一般为大型四合院建筑。过去成都曾集中了几百个大大小小的公馆，现在已经很难见到它们的踪影了。公馆首先给人的第一印象就是大门，大门是住房的门脸，体现着主人的地位与富贵。

古时称双扇为门，单扇为户，我们经常把派别性很强的见解称为“门户之见”，可见，门户能显示出主人的文化品位和生活习性。当官的要在门口筑几级台阶，以示高高在上；经商的要在门口设一高高的门槛，以防肥水外流；读书人要在门口摆一对石门墩，上面刻着书箱，表示书香门第。大户人家很注意大门的朝向设计，修建之前要征求风水先生的意见。过去四川人把大门叫做“朝门”“龙门”，把在门厅里聊天称为“摆龙门阵”。一些公馆的大门还建有高大的“人”字形牌楼，上面有装饰，雕刻布局繁密严整、层次分明，人物造型生动，山水楼台玲珑剔透、立体感强，工艺精湛。四川民居雕刻风格独特，既有建筑上的实用价值，又具有很高的艺术价值，大大丰富了中国传统民族民居建筑艺术宝库。

四川的公馆一般围墙高筑，大院内小院重重，除了建有若干天井外还建有花园、水池，有的还建有戏楼和碉堡。民国期间修建的公馆在传统四合院的基础上，吸收了一些西方建筑元素，有些中西合璧的建筑既有中国封建豪门府邸的遗风，又有欧洲古典建筑的特色。

农村的四合院又称“四合头”，天井比较大，隔着天井面对正房的厅称为下厅，用作堆放农具杂物，边上设猪圈。四合院的朝门开在下厅中间，正对中轴线。房屋开间尺寸一般要以“八”字为尾数，如堂屋开间一丈一尺八寸、出檐二尺八寸等。“八”谐音“发”，寓意发财。

在四川农村，常见的民居格局为“三合头”，即正房两边再延伸出两通拐角的偏房，呈凹字形，中间是一块地坝。这类“三合头”小院一般不建大门和围墙，而是由一片林木掩映着。房屋一般有5～7间，正房的中间是堂屋，其余为卧室，偏房一般用作厨房、猪圈或储藏室。这类“三合头”小院又称三合院，是四川农村最典型的民居建筑样式。

还有一类比较简单的农舍呈L形，是一种两通连体的格局，因形状有一点像套在牛脖子上的枷担而被农民称为“枷担弯”。这种民居结构紧凑、规模较小，一般只住一户人家。近年来，这类“枷担弯”房舍大多已改建成一楼一底的砖混结构小楼，增加了住房面积。一些人家还砌了围墙，修了“龙门子”，成为新型的农家小院。

在川西坝子，几乎每户农家的屋前都有一块小地坝，用作晾晒粮食。农舍的四周大都栽有成片的树木或竹子，并且十分浓密。农舍掩映于竹林之中，洋溢出怡然自得的悠闲气息。

西藏的传统民居与西藏的其他文化形态一样，也具有其独特的个性。藏族民居丰富多彩，藏南谷地的碉房是藏族最具代表性的民居。

碉房，藏语称为“卡尔”或“宗卡尔”，原意为堡寨，多建于险峻的山石上，巍峨高耸，易守难攻。碉房多为石木结构，外形端庄稳固，风格古朴粗犷，外墙向上收缩，依山而建者，内坡仍为垂直。典型的藏族民居用土石砌筑，形似碉堡，通称碉房。一般为2～3层，也有4层的。通常底层做畜舍，上层住人，储藏物品，还有设经堂的。碉房平面布局逐层向后退缩，下层屋顶构成上一层的晒台。厕所设在上层，悬挑在后墙上，厕所地面开一孔洞，排泄物可直落进底层畜舍外的粪坑中，以免除清扫的麻烦；设有两层厕所的，上下层位置错开，使上层污物能畅通无阻地落到底层粪坑。碉房具有坚实稳固、结构严密、楼角整齐的特点，既利于防风避寒，又便于御敌防盗。西藏农区（含半农半牧区）和城镇的民居，大都是二三层的楼房或一层的平房，也有高达四五层的建筑物。“屋皆平顶”是其共同特征。

“屋皆平顶”的藏式民居建筑式样和风格从有关史料可知至少已有1000多年的历史。《新唐书·吐蕃传》云：“屋皆平上，高至数丈。”由此可知吐蕃时期民居的建筑面貌。时过1000年后成书的《西藏志》，记述其时的西藏房舍：“自炉至前后藏各处，房皆平顶，砌石为之，上覆以土石，名曰碉房，有二三层至六七层者。凡稍大房屋，中堂必雕刻彩画，装饰堂外，壁上必绘一寿星图像。凡乡居之民，多傍山坡而住。”这些记述与西藏腹心地区的民居情况基本相符合。

碉房的建筑形式对西藏民居的形成和发展影响很大，结构为土石，风格为平顶，代表了西藏民居的主要特点，但碉房并不能完全代表西藏民居。西藏腹心地区的农村和城镇居民居住的房屋称为“康巴”，有楼房，亦有只建一层的平房。楼房多为二三层，个别富裕人家的楼房有四五层，而建一层房屋的在西藏各地随处可见。

西藏农区的楼房多为二层，一般为石木结构。墙体多为石砌，一层方石叠压一层碎薄石，以泥合缝。有的地方，墙体下部为石块垒砌，上部墙体为板夯土墙。还有的地方，作墙体的材料为土坏砖，往往以石、土、砖混合使用作墙体：墙体下部为石砌，中部为土夯，上部是土坏砖。墙体逐渐向上收缩，但内壁保持垂直。屋顶均为平顶，一般在屋顶四周的墙上还要加砌女儿墙。女儿墙上先铺一排短木，短木上横铺长条木，上面再铺一层藏语称为“檐巴”的薄石片，最后捶打一层阿嘎土以保护墙体。在屋顶四角搭建约半人高的墙垛以插挂经幡。

住宅楼大多呈正方形或纵长形，底层为圈养牲畜、堆放杂物用，一般不开窗。二层为活动的主要场所，包括主室、贮藏室、经堂、楼梯间等。一般将前面较大的房屋作为主室，左右的小房间作贮藏室。楼梯间多位于主室右边的靠墙处，从这里可以通到各室及上下楼层。一般民居的顶层就是第三层，也有少数盖有四五层的。顶层多分为两部分，前为晒台，后为平顶屋。平顶屋既可作生产或生活性用房，又可装饰用作经堂或接待喇嘛、贵宾用；晒台则是人们晾晒作物、平日劳作和休息的地方。

农家的住宅多为一家一院。院墙有用柴薪堆积而成的，有夯墙的，也有土坯砖垒建的。宅院的门一般都向南而开。

昌都一带为高山峡谷地带，大面积的平地较少，民居大都依山而建。一座座楼房毗邻相接，高低错落有致，窗户门楣多着彩绘，画栋雕梁，气势非凡，甚为壮观。林芝、波密一带的民居住宅楼不用土石作墙体，整个建筑材料几乎全是木材：以木柱作桩，木梁作架，木板作墙和地板。屋顶也用木板，且结构为斜坡形。“屋皆平顶”并不适合这些多林木、多雨水的森林地区。阿里民居也以二层楼的房屋为主，人们一般夏天居住于上层，冬天以下层为居室。有的地方还有窑洞和房窑结合的居住形式。窑洞民居仅存于阿里部分地区，在古格王朝时期曾相当盛行，现在已不多见。

城镇民居布局和结构为：四面楼房相围，中间为庭园，内院为回廊形式，独门独院。墙体用石块或土坯砌墙，墙厚窗小，门低矮。楼以二层和三层为多，屋顶为平顶。土石结构的外墙涂白粉，窗框和窗台涂黑色。院内有水井，宅院东西两侧各有公厕。一座宅院内可住近10户人家，每户有2～4间房屋。院门大都朝向大昭寺。八廓街民居楼群，是围绕着大昭寺逐步发展起来的，是西藏城镇传统民居的典型代表。

除楼房外，西藏各地还有大量单层建筑的平房。平房的建筑材料和建筑样式与楼房建筑无异。平房的宅院一般较大，多砌高大的围墙，宅院内圈养牲畜、堆放杂物，同时也是人们劳作的地方。

羌碉古称“邛笼”，是羌人由游牧至农耕定居后的居住形态。古羌碉楼的建筑技术是华夏文明一颗耀眼的明珠，也是世界建筑史上的奇迹。羌碉被法国建筑学家称之为“世界建筑明珠”“东方金字塔”。羌族人的碉楼是用来御敌，储存粮食柴草的建筑，一般多建于村寨住房旁。碉楼的高度在10～30米之间，形状有四角、六角、八角、十二角等几种形式，有的高达十三四层。碉楼的建筑材料是石片和黄泥土。墙基深1.35米，以石片砌成。石墙内侧与地面垂直，外侧由下而上向内稍倾斜。修建时不绘图、吊线，柱架支撑，全凭高超的技艺与经验。建筑稳固牢靠，经久不衰。

碉楼起源于何时，难以定论。有史可考最早记载碉楼的是《后汉书》：“冉駹夷者武帝所开……皆依山居止，累石为室，高者至十数丈为邛笼。”“邛笼”是羌语，就是碉楼的意思。是何原因使羌民的祖先在那么遥远的年代就修建了这种坚固的堡垒？

《小方壶斋与舆地丛抄陇闻载》上有“《九州记》云，邛州沈黎县即武侯征羌之路，每十里做一石楼令鼓声相应，令夷人效之，所居悉已石为楼，此碉楼之始”的说法。这种说法虽然不可信，但是碉楼是长期战争的产物却是毋庸置疑的。羌民“俗尚武，好复仇，故垒石为巢而居以避患”，因此碉楼一般位于便于防守之地，平时防范仇家，一旦战争爆发，便可以作为抵抗外来侵略的堡垒。在碉楼最上部为晒房，四面开旷，可以远望，战时即可居高临下射杀敌人。有钱的羌民甚至在四角建起高碉，石片为壁，木制楼梯，上下通道狭窄，只容一人通过，保持了高碉的安全性。每个碉楼高到十余丈，每层均有炮眼，便于观察敌人并可用来发射弓箭和枪弹，外观极其雄壮。站在碉楼顶上，全寨各个角落尽收眼底，村中情况一览无遗。

清朝乾隆年间曾先后两次征讨大小金川，当时就遭到了碉楼里的藏人和羌人的顽强抵抗，损失惨重，后来特意在北京模仿羌族碉楼建立拷贝，让士兵练习“扑碉”技术，才终于攻而克之，并最终打下金川。碉楼的防卫作用和其坚固性由此可见一斑。

理县佳山寨曾有一座16层石碉，高53.9米，每层高3.3米。此碉为已知的最高石砌羌碉，可惜在“文革”中被毁。羌碉上的石块看似信手砌成，其实砌筑每一块石材，使用每一担黄泥，都是有严格要求的。碉楼从外形看为一个梭台形，从每条轴线看整面墙为梯形，墙表面光滑平整无以立足。羌碉角线准确笔直，似木匠弹的墨线。古羌人在修筑碉楼时将基础深挖到岩层处，加强了基脚的稳固性。将墙体修筑成梭形，形成多个支撑点，起到了较好的抗震作用。这说明早在2000多年前，古羌人就已掌握了先进、熟练的建筑技术。这些体现羌族传统和文化特色的建筑，连石头缝里都渗透出沧桑云烟，它们是羌族历史的见证者。这些坚韧古朴、历经千百年风霜雨雪的洗礼和地震等自然灾害、至今仍然完好无损的建筑，是古羌人不绘图、不吊线、不搭架，全凭眼力，用泥土和片石垒砌而成的，令人不禁为羌族人民的聪明才智和高超的建筑技艺而深深折服。

碉楼外开小门，一到夜里就关闭，里面构造复杂，层与层之间以木梯相连，如同佛塔，初进者很难找到目标，所以即使敌人躲过明枪，进入内部，也难逃主人的暗箭。而羌民也形成了一到夜晚就待在自家的碉楼里，不再出来活动的习惯。

碉楼的底层作为圈养牲畜和堆放农具之所，这与许多地方的干栏式建筑非常相像。而堂屋一般位于中间的楼层，砌火塘以取暖。火塘一般立三块石头用来支锅，被称为“锅庄”，羌族人们传统的民族歌舞“跳锅庄”——围着篝火堆边歌边舞，就是缘于此。在堂屋的两端便是主人家的卧室。碉楼上层一般用作存粮或者是贵客的卧室。

在碉楼的顶部供奉神龛，其后部四角或一角常有一乱石垒成之小塔，顶上放一卵形白石，俗称鸡公石，意为白石神，每逢年节以供祭祀，这就是羌族的“白石崇拜”。据说在远古时候，羌人曾有一次大迁徙，其中一支来到岷江上游时，遇到了一支“戈基人”。“戈基人”身强力壮，羌人与之作战，屡战屡败，准备弃地远迁，幸而在梦中得到神的启示，才用坚硬的白云石和木棍作武器，终于战胜了“戈基人”。此后，人民得以安居乐业。羌人为报答神恩，奉白云石为最高天神，这种习俗相传至今。这段传说，实际说明了羌人历史上迁徙的一段真实历史，也证明了羌民的祖先为了留在岷江上游所付出的艰辛努力。

在现存的羌族碉楼群中，以理县桃坪羌寨的最为典型。史书记载，该羌寨始建于公元前111年，距今已有2000多年的历史。桃坪羌寨外设8个寨门，为八卦布局，寨里有31条通道，四通八达，联结各家，各处都有对外射击的暗孔，为旧时防敌征战而备。寨中目前仅存石碉楼两座，均为9层30余米。联合国教科文官员参观之后，大加赞扬。

值得一提的是，经历了“5·12”大地震之后，理县桃坪羌寨的碉楼在这场摧毁性极强的地震灾害中，仍然高高耸立。在众多的碉楼中，只有一两座碉楼被震塌，其他碉楼虽有裂缝，仍安然无事，充分体现了羌族碉楼的坚固性。现在的碉楼很大程度上已经成为一种宝贵的资源，受到旅游者、建筑研究者等不同人群的喜爱。